儒家“君子人格”解读子不教父之过
身心和谐的追求
所谓“身心和谐”就是自我和谐,是指有健全的而不是分裂的人格,这是君子的基本素质。做一个身心和谐的君子,在儒家看来,应该以仁为本,礼乐为用。人如果身心和谐,学习、工作自然能够做好。
“仁”是儒家极为重要的一个范畴。《说文解字》释“仁”为“亲也”。“仁”即让人亲近、亲切之感。“仁”另一义是果核的内里,如桃仁、杏仁等,它是个有生机的活物,种在地上能发芽。从这两层意思出发,“仁”既有恻怛慈爱之意,亦有生生不息、利人活物气象。因此,在孔子那里,仁是道德的根基和最高境界。据《论语》,每当有人问起一些品行很好的人是否可以称得上是“仁”的时候,孔子总是答曰:“不知”。(《论语·公冶长》)孔子之所以不轻易称赞某人为“仁”,乃是因为“仁”是道德的源头,道德从“仁”中流出,二者是源与流的关系。所以朱熹注《论语》说:“仁道至大,非全体而不息者,不足以当之。”(朱熹《论语集注·公冶长》)宋代理学家朱熹将“仁”视为流行不息的道德全体,应该说这是合乎孔子本义的。二程说:“医书以手足痿痹为不仁,此言最善名状,仁者以天地万物为一体,莫非己也。”(朱熹《论语集注·雍也》
注引)这如同一个瘫痪了的人,身体生机不通,就是麻木不仁。不仁就是死物,仁者与天地万物的生机都是贯通的。所以一个仁者,不仅要让自己健康地活着,而且也要让天地万物成为生命共同体,并与自己的生命互联互通。
君子之心常驻仁德,恻怛恺悌,爱意充盈,生意盎然。孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”(《论语·述而》)君子坦荡荡,乃是因为心情乐易和平;小人常忧愁,乃是因为成了欲望的奴隶,焦虑窒息,生机全无。君子心灵是一个自足的无须外求的幸福世界,所以孔子说:“人不知而不愠,不亦君子乎?”(《论语·学而》)君子不求人知,人知我,不喜;人不知我,不愠(恼怒)。君子之所以不在乎别人的评价,是因为他的内在足够强大,其心灵世界洋溢着生机和幸福。
君子以仁德为家园,形成一个自足的世界。孔子说:“饭蔬食,饮水,曲肱而枕之,乐在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)君子无论何时,无论何种境遇,都内省不疚,心怀仁德,保持一个乐观坦然的心态。
“礼”是古代社会中形成的各种交往仪节和行为规范,“乐”指音乐、歌曲、舞蹈之属,能陶冶性情。礼有收敛约束的作用,乐有发舒娱乐的效果。礼乐是一对矛盾,但对人的身心和谐都能
起到调节作用。《礼记·仲尼燕居》云:“君子曰:礼乐不可以斯须去身。”说明礼乐对人的修养非常重要。
礼在周代是各种社会制度的总称,举凡治国理政、观象授时、交往仪节通称之为“礼”。后世礼的内涵逐渐限于人际交往和个人的行为准则。礼,并不是凝固不变的,每个时代都有不同的礼。《礼记·礼器》提出“礼,时为大”的原则,用今天的话说,就是礼要随时代的变化而不断作出调整,也就是与时俱进的意思。但不论礼怎么随时变化,其核心意图没变:“礼也者……合于人心,理万物者也。”(《礼记·礼器》)礼就是要建构一种规则和秩序,目的是条理万物。对于身心和谐来说,礼无论任何时代都是必需的。
孔子十分重视乐教,并把音乐作为“六艺”之一进行传授。他认为音乐对人身心有益,能陶冶人的情操,理想的音乐应是尽善尽美,不仅形式上美感动人,内容上亦能扬善去恶、弘扬正气。他评价《韶》乐“尽美矣,又尽善也”(《论语·八佾》)。他认为音乐应具有中和之美,所谓“乐而不淫,哀而不伤”(《论语·八佾》)。乐主和乐,礼主节制。礼乐并用,才能真正促进人们身心的和谐以及健全人格的养成。
人际关系的典范
君子处理人际关系,讲求一个“义”,也就是适宜、合宜。传统君子人格要求处理好父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五种伦理关系。具体来说就是“父子有亲,君臣有义,男女有别,长幼有序,朋友有信”。这五种关系扩展开来,构成古代一切的社会伦理关系。
父子关系,讲求父慈子孝。作为父亲的职责,对于子女,不仅要在物质上将他们抚养成人,更要重视子女教育,《三字经》说:“子不教,父之过。”教育子女首重树德立品,这是做好一切事业的基础。身为子女,对于父母长辈要恭行孝悌之道。孔子的弟子有子说:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣,不好犯上,而好作乱者,未之有也。”(《论语·学而》)善事父母为孝,善事兄长为弟(同“悌”)。做子女的,如果心存对父母长辈的感恩之情,就不会犯法作乱,因为孝子担心如果为非作歹,就会让父母揪心和蒙羞。所以孝悌是君子做人之本,也是为仁之本。仁是恻怛之心,孝悌是仁的发用。一个君子在做人方面,首重孝悌。孔子说:“爱亲者不敢恶于人,敬亲者不敢慢于人。”(《孝经·天子》)就是说爱父母的孝子不敢做一个让人人讨厌的人,敬父母的孝子不敢轻慢他人。爱惜名声是君子的一个表征,也是孝亲的应有之义。当然,儒家提倡孝道的同时,也反对愚孝。《孝经·谏诤》说:“父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不争于父。”“争”同“诤”,进谏劝说的意思。父母有错时,子女当帮助纠正,不可使父母陷入不义的境地。所以,孝顺并非指无原则地顺从,愚
孝是君子所反对的。
儒家主张君与臣之间相处要有一个适宜的度,这就是所谓君臣有义。孔子说:“君君,臣臣,父父,子子。”(《论语·颜渊》)即是说做国君的要有国君的样子,做臣子的要有臣子的样子,做父亲的要有父亲的样子,做人子的要有人子的样子。父慈子孝是出于血缘关系,父子有亲,是一种天然的情感。而君臣以义相合,合义则成为君臣,不合义则君臣关系也就解体了。所以君臣关系更像是后天的一种契约关系。君是一国领导人,在德行方面,要作全国的表率,孟子说:“君仁,莫不仁。君义,莫不义。君正,莫不正。”(《孟子·离娄上》)国家领导人自身行仁义,品行正派,则能带动全国人民尊崇道德。臣是负责某一方面的官员,在君的领导下工作。《大学》云:“为人君,止于仁;为人臣,止于敬。”“止”,做到的意思。“敬”不仅指对国君尊敬,还有敬业之意。也就是说,作臣子的要敬业,要做好自己的本职工作。在处理君臣关系上,孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠。”(《论语·八佾》)君对待臣子要有一定的礼数,给予一定的尊重;臣为君办事,要忠于王事,尽心尽力地完成国君交办的任务。君臣关系是旧时代的政治架构,现在已经不存在了,但个人与国家关系还在。君子处理这些关系,有些原则现在还可以适用。
儒家主张在长幼尊卑之间应建立一种秩序。“长”“幼”在不同的语境下所指对象不同。在古代宗族之内,辈分高的为长,辈分低的为幼;同一辈分中,年高者为长,年幼者为幼;宗族之外的人,则以年龄大小区别长幼。长幼有序,在五伦关系中,主要是指兄弟关系。儒家强调孝悌之道,《论语》中说:“孝弟也者,其为仁之本与!”这个“弟”字通“悌”,本义为敬爱、尊重兄长。从年龄上看,兄在弟先,弟弟要尊重兄长;反过来,作为兄长,也要关爱弟弟,所以《礼记·礼运》将“兄良弟弟(悌)”视为基本道义。
总之,在人际关系处理上,儒家重视处理五伦关系,即父子有亲,君臣有义,男女有别,长幼有序,朋友有信。五伦关系涵盖了一切的社会关系,五伦关系处理好了,人际关系和谐,社会也和谐。