经济全球化作为一种事实和趋势，正在向我们走来；同时它又是一种价值判断，人们从不同的视角和立场关注着全球化这股巨大的历史浪潮，如何渗透到人类生活的各个领域，如何改变着或将要改变着人们的价值观念、生产方式和生活方式。不难看出，全球化的影响是多方面的，不仅仅限于经济生活领域，也涉及文化生活领域，但是，文化领域与经济领域不同，并不形成文化上的全球化或趋同化。相反，文化作为人类社会生存的方式，是一种创造性的活动，是组织和发展人类生命活动的一种特殊方法，却因各民族相异这一特征所决定，在全球化的背景下将进一步形成各民族文化的多样性。

一

文化是人类特有的现象，是人类文明进步的结晶，渗透于社会生活的各领域，它对于人们树立正确的世界观、人生观、历史观、价值观，追求真善美，抵制假恶丑，具有不可替代的作用。民族文化是一个民族的灵魂和精神象征，是文化的核心。任何一个民族的文化，包括生产方式、社会结构、思想意识、宗教信仰、伦理观念和风俗习惯等，都是这个民族存在的标志和继续发展的前提。

然而，20世纪末以来，随着国际垄断资本主义在全球扩张加剧，西方一些学者鼓吹在经济全球化的背景下，“文化的全球化”也必将随之而来，预言未来将实现“全球文化的同质化手动挡和自动挡哪个好”，以美国文化为代表的单一的西方文化将取代世界多样性的文化。在经济全球化的背景下，单一的西方主流文化一 “文化全球化”的形成，必将以牺牲多元的民族文化为代价。

马克思主义经典作家曾指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各个民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”马克思恩格斯在这里所说的“世界文学”是指“世界文化”。但能否就此就可以理解为这是马克思恩格斯对“文化全球化”将成为可能的“预见”，以及“文化全球化是各民族文化交融的一种必然结果，是人类共同体验、创造的结晶，是人类生存和发展的需要”，这还是一个有待于进一步商榷的问题。

正确理解马克思、恩格斯所说的“世界文学——世界文化”的涵义，首先应该将其放在广阔的世界历史背景中去理解。随着近代资本主义世界市场的形成，被隔绝的世界开始连成一体，使所有国家的生产和消费，不同程度地愈来愈具有世界性的意义。“世界文化”是相对于封闭的、孤立的“猴子出什么装备民族”或“地域”的文化而言，首先是相对于那个封闭的、孤立的历史时代而言。正是由于近代世界和中古世界相比发生了剧变，所以各个民族的文化开始有了“世界”的内容，而这种“世界性”的内容，并不是一开始就有的，而是世界历史发展的结果。此外，马克思主义经典作家并不是用“世界文化”来否定或代替“民族文化”。世界文化的形成只是在新的历史条件下，赋予了民族文化新的内容，主要表现为民族文化在保持民族性的同时，而更加突出民族文化的时代感和时代精神，传统文化适应时代发展的客观要求，不断发生新的转换。在这里，并不存在着与民族文化相悖的单一的“世界文化”。

因此，我们可以有理由说所谓“文化全球化”，是一个美丽的谎言，或者说是一个陷阱。对胡广生“文化全球化”，一些西方学者也持异议。全球化对民族文化发展提出了挑战，但是，挑战的结果决不是要建立起“—大盆共同的‘汤’”的伪文化，也不是、也不可能实现归于一统的“文化全球化”，而是使各民族文化在特定的历史环境中通过交流和交融，而变得更加灿烂辉煌，这是世界各民族人民的共同愿望。

在全球化的背景下，依然能够保持文化的多样性，因为这是和保持民族的独立性紧紧联系在一起的。文化的基本特征之一是民族性，这是这一民族立足于世界民族之林的基石。如果一个民族全盘否定自己的文化传统，失去了民族的自信心，心甘情愿地接受异族来“同化”，那就是这个民族走向衰亡的开始。民族文化是民族存在的标志，当任何一种文化失去其“民族性”时，它作为一个独立的文化也就不存在了。建立以美国文化为主导的所谓文化的“全球化”，其实质是推行文化霸权，是典型的“文化帝国主义”。

“冷战”结束后，各国文化的外部环境都发生了深刻的变化，提出了不少值得人们深思的新问题。在当前“经济全球化”的背景下，文化帝国主义严重地威胁着他国的文化安全。美国国家政策的一个明显特点是将“文化”和“新经济”、“高科技”并列，极力使以美国文化为中心的“apez天赋西方文化”，成为当今世界的“主流文化”，用西方的价值观支配世界。托夫勒教授等认为，军事力量和经济力量不再作为衡量国家实力的主要目标，知识的控制是明日世界争夺的焦点。谁的文化成为主流文化，谁将成为国际权力斗争的赢家，谁将掌握未来。从这一基本战略目标出发，一些美国学者在全球化的背景下极力鼓吹“文化全球化”。

西方的理论家从他们的世界观、价值观出发，同样也不否认文化发展和社会发展之间的内在联系，不否认文化所蕴涵的现实的价值观。亨廷顿为了维护美国国家的基本利益，强调必须战胜“美国存在的崇尚多样性及多文化主义的思想”，并毫不掩饰地指出：“如果多文化盛行，如果对开明的民主制度的共识发生分歧，那么，美国就可能同苏联一道落进历史的垃圾堆!"为了维系这种“共识”，“增强人民之间的凝聚力”，就必须制造一个“假想敌”，并可随心所欲地通过“假想敌”突出体现美国国家利益的文化“中心论”的必要性，以此否定任何形式的多元文化——多元的文化价值观的发展。

任何一个有独立文化传统的国家，在经济全球化的背景下，都要为维护本国的文化传统、文化利益和文化安全采取积极的措施。如许多国家以“多极文化论”与美国的“单边文化战略”相抗衡，甚至包括一些西方发达国家。1989年，欧洲议会通过“无国界电视”指令，确保播放欧洲影视作品的时间额度。1992年，欧盟认同法国的“文化例外”概念，并确定了界定“文化例外”的六条标准。1993年，法国和加拿大等国在乌拉圭回合谈判中，提出“文化例外”主张，认为文化产品有特殊性，不能与其他商品一样流通。

二


漫长的世界历史告诉人们，人类文化的起源是多元的，在世界历史上，从来不存在单一的“全球”文化模式，人类文化的多元文化源头，至今仍可以看得清清楚楚。一部人类文明的历史，从某种意义可以说，就是各个民族多元文化发展的历史。正是各个民族文化的存在和发展，以及不同文化之间的交流和交融，才使文化在各个历史时期呈现出彩缤纷的多样性，这是整个人类文明存在和发展的基础。

20世纪初，德国历史哲学家斯宾格勒在他所创立的文化形态史观中，为人们描绘了一幅多元的世界文化图景。他认为人类世界有八种独立的高级的文化系统，这就是埃及文化、巴比伦文化、印度文化、中国文化、古典文化（古代希腊罗马文化）、阿拉伯文化、墨西哥文化和西方文化。他否定了“欧洲文化中心”的理论，明确地提出除了西方文化之外，还有其他各种独立的文化。继斯宾格勒之后，英国历史学家汤因比继承发展了斯宾格勒的多元文化理论，在1934－1961年撰有12卷巨著《历史研究》，他认为六千年来的人类历史发展中，曾有26种文明形态，其中21种得到了发展。虽然他研究世界历史的单位不是“文化”，而是“文明”，但同样对西欧文化中心的偏见持否定态度。

中国文化是多元一体的文化，它的起源也是多元的。犹如在世界的历史上不存在“西方中心论”一样，在中国的历史上也不存在所谓的“华夏中心论”。中国是一个统一的、多民族的大家庭，它的每一个成员都为中国文化的形成和发展做出了贡献。如果仅仅认为黄河流域或黄河、长江流域是中国文化的发源地显然欠妥，因为这只是描述了“农耕文化”的萌生和发展，而忽略了与其并存的“游牧文化”。

中国文化的发展要借鉴外邦文化、吸收外邦文化，但同时要保持民族的主体性、独立性。必须资外以宏内，不能徇外而蔑内。如果失去了民族文化的独立性，那就沦为外邦文化的附庸！如果丧失了民族的自尊心和自信心，文化的正常发展也将是不可能的。例如两汉时，佛教——当时和中国人的信仰完全不同的宗教，从印度传人中国，并逐渐产生了重要的影响，“独尊儒术”的情况开始发生了变化。但历经两汉、魏普、隋唐，以至宋元明清，可以清楚地看到印度佛教有一个明显的“中国化”的过程，其结果是印度佛教成了中国化的佛教。明清之际，西学东渐给中国带来了内容广泛的西方文化，特别是科学技术文化，中国以鲜明的文化自信心和宽广的胸怀吸纳着域外文化，以丰富和充实自己。中国文化发展的历史和现实表明，无论是过去、现在还是未来，中国文化与外来文化各种形式的交流和交融，永远都不会停止。

中国文化与外来文化交流和交融的过程，也是中国文化框继承、弘扬自己优秀文化传统的同时，不断进行文化创新的过程。中国文化和世界上各个民族优秀的文化一样，是发展的文化。文化不仅有民族性，而且也有时代性。而时代性的获得，离不开与时俱进、推陈出新。只有自觉地将文化中的继承与创新、民族性与时代性结合起来，才能适应时代的需要，并在面向时代的创新中不断获得新的生命力。

经济全球化是全球范围内交流与互动的一个自然历史进程。由于人类社会的空间障碍正在消失，不仅使世界经济的发展，而且人类文化的发展也不可避免地会受到深刻影响，但这种影响并不是产生“单一文化模式”的所谓的“文化的全球化”，也不是建立以美国文化为中心的“世界文化的标准化”；恰恰相反，经济全球化使世界不同国家和民族的文化联系空前增强，各文化之间相互交流与融合的机会不断加大，各民族在继承、发扬自己优秀文化传统的同时，以更广阔的胸怀和更开放的心态汲取其他民族的优秀文化成果，从而使全球化时代世界文化的发展，进一步表现出相互融合和多元发展同时并存的明显特征。

不间民族之间的文化、各异质文化所以能够交流、交融，表明文化具有同质性，而且文化的同质性又是和文化的多样性联系在一起的。所谓“文化的同质性”，是强调将人类文化发展作为一个有机的整体进行研究，或者说，人类文化发展有一个共同的层面。任何一种文化，都是世界性和民族性的辩证统一。文化的世界性不是一个抽象的概念，这种世界性存在于民族性之中，并通过文化的民族性体现出来。如果文化的民族性失去了，世界性也就不复存在。世界文化由具有各自鲜明特点的民族文化组成，世界上不存在超然于民族文化之上的所谓独立的“世界文化”，伴随着经济全球化已经或正在形成金融的全球化、传媒的全球化等，并没有出现什么体现出单一价值体系的“文化的全球化”。


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世界各民族和国家在各自历史发展进程中所形成的文化，均具有自己的特。文化作为一种价值体系，它的核心内容是道德风范和社会理想，包括世界观、人生观和价值观等，它渗透在人们的精神生活和物质生活之中，集中反映了各个民族的民族精神。在漫长的人类历史发展过程中形成的文化多样性，本来是一个不争的事实，经济全球化并没有使这一事实丝毫改变，那为什么一些西方的理论家却视而不见，极力宣扬以单一的西方文化为目标的“文化的全球化”呢？因为文化的多样性，以及不断增强的文化多样性的趋势，使各民族的文化不断彰显的同时，“西方文化中心”的理论日趋走向衰落。美日等西方国家为了用自己的“强势文化”反对所谓“多元文化的盛行”，极力推行文化霸权主义，建立自己意识形态的一统天下。他们通过各种形式的文化渗透宣扬其政治理念、价值观念和生活方式，使发展中国家的某些人，特别是年轻人的价值观念、生活方式、思维方式、行为方式受到侵蚀，极大地削弱了人们对民族文化的认同。因此，对西方文化的渗透以及单一文化的威胁，我们应有清醒的认识。

日前国内学术界有一种观点认为，文化霸权中的“霸权周立波入狱”，在英语中的对应词汇是“hegemony”，而“hegemony”的希腊文和拉丁文分别是“egemon”和“egemonia”，它们的本义是指一个国家的领导人或统治者。因此，“文化霸权或文化领导权作为概念是同义的，即都是指以同意或服从为基础的文化形态的控制或影响。这对于受过儒家传统文化濡染，知道‘王’与‘霸’区别的国人，似乎有点难于接受。然而仔细想想，西方的理解自有其道理，它所关注的重点在于各种文化相互作用中的主导者或主导权”。19世纪末20世纪初以来的世界史表明，任何一种文化霸权下的“同意或服从”，都是被迫的文化接受，而不是主动的文化选择；同样，任何一种文化霸权下的“文化形态的控制或影响”，都是和帝国主义政策联系在一起的文化侵略或文化扩张。这种文化霸权往往以文化的形态表现出来，而其背后所蕴涵的是在政治上、经济上获取更多、更大的利益。文化霸权和文化帝因主义的存在，是现存国际政治、国际经济秩序不平等的客观反映。

“文化帝国主义”这一术语，产生在20世纪60年代。但一般认为，美国加州大学圣地亚哥分校传播学教授赫伯特·许勒1976年在《传播与文化支配》一书中，首先对该概念进行了较详尽的阐释，以后他又在《大众传播与美国帝国》中，继续探讨了这个问题。然而，无论是“文化帝国主义”还是“文化全球化”，都不仅仅是一个抽象的理论问题，同时也是一个现实的问题。英国学者弗里德曼明确指出，文化帝国主义是“帝国主义本质内容的一部分，使特定的以美国文化为中心的西方文化，不断通过文化霸权增加其影响力，使美国的价值观、消费产品，及其生活方式广为流传到世界其他地方”。

文化渗透和文化扩张，是美国称霸全球战略的重要组成部分。“世界霸权”，既包括政治、经济、军事、外交上的霸权，也包括文化方面的霸权。在西方的一些理论家看来，通过“暴力”建立起来的霸权，是对权力的一种简单的体现，“是低质量的权力形式”，而通过“知识”或“文化”建立起来的权力———种“有目的的支配他人的力量”，则是“高质量的权力”，具有高度的“灵活性”和“权威性”。以美国为代表的西方文化和价值观念，极力要渗透到世界其他国家和民族之中，建立起以美国文化为主导的文化，把自己的意识形态强加给其他国家和人民，甚至以此来干涉别国内政，其实质是典型的“文化帝国主义”。

全球化加快了不同国家和民族之间文化的交流和交融，但并没有改变多元文化并存这一世界文化发展的客观趋势。不平等的文化交流，实际上是弱势文化对强势文化的一种被迫接受，只能进一步加强文化帝国主义和文化霸权主义在政治文化、消费文化和大众传播文化等方面的扩张和渗透。美国等西方国家以“文化全球化”为名推行文化帝国主义，宣扬未来世界各个国家、各个民族的文化都将消失在单一的“全球化”的文化中，比直接鼓吹“全盘西化”具有更大的欺骗性。在西方大国的文化扩张面前，广大发展中国家并非如西方大国一厢情愿那样，只是被动地接受，而是在西方文化的剧烈冲击下，选择保护本民族文化健康发展的现实道路，通过积极地进行自身文化的反思，以及传统文化的现代的转化和重构，不断创造着本民族的新文化，以增强本民族赖以生存的民族文化的力量。

四

在经济全球化的背景下，中国文化正在以综合和创新的时代精神走向世界。中国传统文化曾经创造出无比灿烂的辉煌成果，但是近代以来，随着资本主义世界体系的建立和扩张，中国却落后了，甚至在19世纪末面临着亡国灭种的危险。显然，历史悠久的中固传统文化在新时代的剧烈冲击下，也表现出明显的缺失。为了加深我国各族人民对中国文化的血脉认同，我们必须对包括中国传统文化的中国文化从整体上有一正确的认识。

对整体上的中国文化，或每一历史时代的中国文化，都不应采取虚无主义的态度，即承认中国文化是充满生机的独立的文化，要看到复杂多变历史条件下的中国文化的“根”和“魂”。在经济全球化的背景下，怎样才能维护民族文化的独立性呢？首先要自觉汲取世界优秀文化成果，使本民族文化发展通过不断汲取异质文化的有益营养，焕发出新的青春活力。积极主动地汲取外来文化的有益内容与积极抵御、防范外来文化霸权的侵蚀应有机地统一在一起。在当代，中华民族传统文化需要在与外来文化的不断撞击中得到锤炼和发展。保护传统文化，并不是把它与周围世界隔绝开来，相反，一种文化只有与时代相适应，跟上时代前进的步伐，既不断地更新和发展，又不失却自身传统的特，才是一种有生命力的文化。总之，既不是把自己与世界隔绝开来，实行文化孤立主义或文化封闭主义，盲目地把其他民族文化的优秀成果排斥在外；也不是故步自封，妄自尊大，将自己的文化凌驾于其他文化之上；更不能鼓吹文化的极端民族主义，狂热地宣扬某一种文化，而把其他文化视做异端。反对文化帝国主义，维护民族文化的独立性，同积极汲取异质文化的优秀成果，承认文化的多元性是一致的，或者说接受文化的多元性，是维护民族文化独立性的前提。因为这种“承认”和“接受”，是对各民族文化多样性、差异性的承认和接受，是对各民族文化特征的充分尊重和理解。

现代中国文化是世界文化的重要组成部分。在经济全球化的今天，在广泛的中外文化交流、交融的背景下，保持和发扬中华民族优秀的传统文化，进一步培育中国文化的特，是摆在我们面前的一项重要的任务。中国古代思想家孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。这就是说，在承认“不同”，即承认文化多样性的前提下，努力寻求中外文化之间的“交汇点”，并使之和谐发展。这里所说的“和”，既表达了中华民族崇尚“和谐”，一种“和”的民族思维方式，一种“和”的民族心态。同时也表明，中国文化是不同文化融合而成的“和”的文化。过去是这样，现在和未来也是如此。

作者：中国社会科学院世界历史研究所研究员