王阳明提出的“格物致知”是什么意思？
首先，“格物致知”不是王阳明提出来的，“格物致知”出自儒家经典《大学》，王阳明有一个“格竹子”的故事，主要原因是朱熹提出了“格物穷理”，理从外求的概念是说：天下大道要从事事物物上观察和发现，才能得道穷理。王阳明就先从竹子上入手，但对着竹子观察了一个礼拜，最后一口鲜血呕出，昏迷不醒。经过这个事王阳明开始怀疑朱圣人的说法，经过后来出入佛道，在到“龙场悟道”，最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的欲望情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
mike隋“中国最后一个圣人”，这个表述有问题。首先说王阳明是“圣人”，这个观点还不够准确。其次
“中国最后一个”，这过于片面，今后日子还很长。“格物致知”是《礼记.大学》里的内容，不是王阳明的首创，大概意思为“推究事物的原理，从而获得知识”，接下来才是诚意、正心、修身、齐家，从而治国、平天下。王阳明区别于其它儒学、心学的突出主张并为世人推崇的应该是“知行合一”。
阿弥陀佛，感谢邀请。王阳明的理论，主要有两个论点：
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通俗的理解是理论与实践相结合，这个理解虽然不能算是错，但是只是对于“知行合一”四个字的浅显的理解了。王阳明认为知与行本就是一体，知就是行，行就是知。比如说看见美女心里欢喜，不是先看见美女，然后才去欢喜的；看到便便偏皱眉头，不是先看到了，再立个皱眉头的想法。再比如讲孝，说一个人知道孝顺父母，一定是他已经做出了孝顺的事情，人们才会这样认为的。就是说，知是内在的观念，行就是外在的行动。知和行，是不能分开的。当然，理论虽如此，但做到却很难。因为，人的特点往往是知和行并不一致，知是知，行是行。这就像一些喷子一样，明明知道这个是真理，也要想方设法去贬低一下。另外，山人以为，这个知行合一，还含有一个意思，那就是：知之为知之，不知为
不知。这才是知行合一的真实内涵之一，否则你所不知道的事情你硬要去做，是根本不可能做成的，就更别提做好了。
格物致知
朱熹版”格物致知“： 万事万物都有天理存在，我们要努力寻蕴含于万事万物中的道理，最后摸索总结出天下至理，最终成圣。说白了就是”格物穷理“王阳明版”格物致知“： 格为正，物为事。这里的事也不是事物的事，而是意之所在，意之所发，也就是心中之事，心中之物。所以王阳明理解的格物就是”格心中之物“。王阳明认为：圣人之道，吾性自足，不假外求。也就是说，我们都有成为圣人的潜质。格物也就是回归自己的内心，把自己的心中种种不正常的思想，欲望，情绪，观念正过来。简言之，朱熹向外寻求天下的道，王阳明向内向自己的心寻求。再说个额外的：存天理，去人欲。这在近代中国应该算是被误解最深的六个字了。这里的"人欲”并不是指的人的欲望，而是指超出合理 、正当范围的欲望。虽然说这个“合理”与“正当”很难界定。但是却不难判断的。比如说人饿了，一天吃三顿饭绝对百分百的正当，可是一顿吃个三五万的，就不正当了。再比如说，男大当婚，女大当嫁，这个是天经地义的，可是如果你娶一个不算，包了个二奶还觉得不过瘾，再来个小
三小四小五啥的，就属于要去的那个“人欲”了。所以宋明理学家们提倡的“存天理，去人欲”是指去掉不合理的欲望，而不是所有人的欲望。以上为个人浅见，如有不当之处，还请多多包含。
格物致知这个成语家喻户晓，是中国古代认识论的重要命题，对古代科学发展从思想上有所影响，其基本意思是说：考察事物，获得知识。 这一词语最早见于先秦经典《礼记·大学》，是该书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段：“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。 这一段话，是儒家学派为实现自己修身、齐家、治国、平天下的政治思想而提出的阶段性行为目标。这一程序性行为纲领的起始就是格物致知。由此可见格物致知在儒家学说中的确具有极为重要的地位。 “格”、“物”在古代用法均很广泛，这一段话，在孔子时代大概并不难解，孔氏本人未做解释，孔门弟子对格物致知含义亦未阐发，这导致后人在理解格物致知含义时出现很多歧义，每个人都想依据自己的哲学倾向对之做出合乎己意的解释，这就使得在此问题上，真正出现了百花齐放局面。
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宋代是谈论格物致知比较多的朝代。一代名儒司马光，曾专门作《致知在格物论》，畅述己意。他首先指出：“人情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者盖寡，恶且非者实多。何哉？皆物诱之，物迫之，而旋至于莫之知；富贵汩其智，贫贱翳其心故也”。从这种认识出发，他解释格物致知说：“《大学》曰：‘致知在格物。’格，犹?I也，御也。能?I御外物，然后能知至道矣”。他批评郑玄说：“郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎？”司马光强调要抵御物质生活的引诱，认为这样可以保持一个人的高风亮节，不为物欲遮蔽自己的聪明才智。
此说当然有其不可磨灭之处，但亦未必合乎古人原意。他与郑玄一样，在此问题上都“师心自用”了。 “格物致知”到了宋代，被朱熹提到了特别崇高的位置。朱熹认为，《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章，他补上了这一章。朱熹增补的内容是：要获得知识，必须考察事物，以求认识事物的理。任何事物都有理，任何人都有一定的知识。求学者应该把心中已知的理作为基础，进一步努力，以求达到认识的顶点。经过长期努力，会达到这样一个境界，好像突然之间明白了一切，这就是认识的顶点。
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朱熹所说的事物，包括自然界的事物，但主要是社会事物，包括读书和待人接物。比如考
察如何孝顺父母，如何忠诚于君主等等。陆九渊和王守仁认为，心既然是理的凝聚，心也就是理，因此，要认识理，不必去考察外界事物。王守仁甚至认为，我心中固有良知，把这良知推广到事物，就是格物。 在格物致知学说上对后人影响较大的是宋明理学，其中主要可分为两派，程（颢、颐）朱（熹）一派和陆（九渊）王（阳明）一派。程朱等人释格物致知为“即物穷理”，二程说：“格犹穷也，物犹理也，若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。（《程氏粹言》卷一）朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。（《大学章句·补传》）这里的“即物穷理”，是要求人们运用已知的知识，深思客观事物，达到自己内心的豁然领悟。它所强调的是一种内省式的思考过程。