社会实践报告论文
□女性文学研究黑人女性主义批评的对话意识周春20世纪70年代以来以黑人女性主义批评为代表的少数族裔女性主义批评日益崛起。作为最成熟、最有代表性的第三世界女性主义批评黑人女性主义批评已经成为当代女性主义理论中不可或缺的部分。正如贝尔??胡克斯BellHooks所说:“着眼于性别、种族、阶级的连锁本质是一种改变了女权主义思想方向的观点”。①因此了解黑人女性主义批评的基本思想可以进一步拓宽、深化我们对当代女性主义理论的研究。黑人女性主义批评家梅??G??亨德森MaeGHenderson指出:“黑人女性写作富有特同时又具有启示意义
的就是其对话性”。②黑人女性作家的“对话性”特点在黑人女性主义批评中得到了进一步验证。黑人女性主义批评的对话意识有着深刻的理论背景、社会历史语境和文化根源。当代西方解构主义的“去中心”思想、对主客二元对立关系的颠覆、以及对“差异”的诉求是黑人女性批评产生的理论背景在历史和现实生活中所受的种族、阶级、性别的共时性压迫simultaneousoppression③决定了黑人女性主义批评的“杂语共生性”与“话语共时性”。此外黑人女性主义批评把对话作为其方法论还有着深厚的非洲文化根源。非洲的⑧
DianaFussEssentiallySpeaking:FeminismNatureandDifferenceNewYork:Routledge1989p .68。⑨美罗斯玛丽??帕特南??童著、艾晓明译《女性主义思潮导论》第27页华中师范大学出版社2002年版。⑩贝尔??胡克斯著、晓征、平林译《女权主义理论：从边缘到中心》第1页江苏人民出版社2001年版。λ??贝尔??胡克斯《革命的黑人女性：是我们自己成为主体》罗钢、刘象愚主编《后殖民主义文化理论》第40
5页中国社会科学出版社1999年版。λωλξ钱德拉??塔尔帕德??莫汉蒂《在西方的注视下：女性主义与殖民话语》罗钢、刘象愚主编《后殖民主义文化理论》第415、417页。
λψSeeJudithButlerGenderTrouble:FeministTheoryandPsychoanalyticDiscourseFeminism /PostmodernismLin2daNicholsoned.NewYork:Routledge1990。λζ朱迪斯??巴特勒《模仿与性别反抗》葛尔??罗宾等著、李银河译《酷尔理论》第341页文化艺术出版社2003年版。
λMichelFoucaultTheHistoryofSexualityVol.Itrans.JohnHurleyNewYork:RandomHouse1 980p.101。
λSeeChristinediStefanoDilemmasofDifferenceinFemi2nism/PostmodernismLindaJ.Nicho lsoned.NewYork:Routledge1990。
λAllisonWeirSacrificialLogics:Femin istTheoryandtheCri2tiqueofIdentityNewYorkandLo ndon:Routledge1996p.146。作者单位：四川大学文学与新闻学院湖南湘潭大学外语学院201黑人女性主义批评的对话意识传统文化与西方非此即彼的二元对立思想有着天壤之别它追求的是一种万物和谐的世界观。非洲传统文化还认为这种和谐只有在社区中在人与人之间的相互联系、相互作用、以及接触中才能产生。更为重要的是对话“还深深植根于非洲的口述文化和美国黑人文化中”。④口述传统中最重要的一点就是说者和听者之间的“问—答”call-and-response关系。说者和听者在对话中并非是主体与客体的关系而是有活力的、积极的、平等的参与者。这种说者与听者之间的交流深深地影响了黑人文
化也成为黑人女性主义批评产生的文化土壤。一、“非客体化”与自我定义对话意味着两个平等主体之间而非主、客体之间的交谈。任何处于被他者言说状态无法进行自我定义的体都无法与他者进行平等对话。对话理论中一个最重要的特点就是对话各方有着“众多的各自独立而不相融合的声音和意识”。
⑤因此“确立他人意识作为平等的主体而非客体”⑥是对话理论中的一个基本原则。
从这个角度上来说成为平等对话的主体而非客体化的他者既是黑人女性主义批评的目标也是参与平等对话的前提和基础。事实上黑人女性主义批评正是从反抗主流话语中的“客体化”、“对象化”黑人女性的斗争中开始的。早在19世纪30、40年代早期黑人女性活动家们就发现种族、阶级和性别的多重压迫是黑人妇女贫穷的根源。在这种多重压迫下黑人妇女被剥夺了识字读书的权利处于“无言”的状态。她们的“无法言说”使得她们失去了“自我定义”的能力不断地被客体化成为对象性的“客体”被主流话语推到社会的边缘。政治、经济上的压迫以及对黑人女性在思想上的压制构成了对黑人女性压迫的基础。除了政治、经济上这些显而易见的压迫外在意识形态上的压迫对黑人女性自我定义的影响更为深远。在意识形态方面主流话语通过媒体、书报、广告等一系列表征系统制造了种种扭曲、变形、单一刻板的黑人女性形象通过这些被歪曲的她者化形象使黑人女性成为从属的“客体”。对黑人女性的客体化首先表现在当时的美国主流文学、电影以及无处不在的商业广告中。黑人女性主义批评以大量的实例分析并揭示了主流社会强加给黑人妇女的负面形象如何使种族、性别与阶级的连锁压迫得以合法化、并使黑人女性一步步沦为“客体化”的她者。其中黑人女性批评家帕特利夏??希尔??柯林斯PatriciaHillCollins最为
系统地清算了主流文学所建构的四种支配性形象她在《保姆们、女家长们以及其它支配性形象》一文中系统地分析了四种客体化的黑人妇女形象：女保姆、女家长、福利母亲和生崽女breederwoman以及无耻和。这些客体化形象大量充斥着主流文学对黑人女性的自我认知造成了不可磨灭的影响。当今美国最重要的黑人学者、电影评论家贝尔??胡克斯则对电影、大众传媒中的黑人女性形象进行了剖析。她在《黑人外表：种族与表征》、《违反文化：抵抗表征》等著作中呼吁黑人与白人必须对大众传媒尤其对影视中的黑人性与黑人形象应该进行批判地思考。她敦促黑人受众需要“集体改变我们看待自己的方式”以及改变当代大众传媒客体化黑人女性的现状。另一黑人女性批评家乔伊??詹姆士JamesJoy不仅审视了电影中的黑人女性形象而且批判了20世纪情画这一十分突出的文化现象后的意识形态意义并揭示了情画描写的画像与“被市场化来象征黑人女性的性特征”。詹301文艺理论与批评2006年第1期姆士认为:“历史与当代电影设计了围绕黑人女性身体的诸种种族、性别定型这样的设计旨在模糊黑人女性活动家与机构的政治形象。”⑦这些被他人定义的种种原型形象在黑人女性无法表达自我生活经历时内化为黑人女性自我定义、自我身份认同的来源。而这种内化的、被人定义的身份认同却又反过来加入了主流话语对黑人女性自身的压迫成为自我压迫的来源之一。黑人女性主义活动家宝莉??穆蕾PauliMurray曾指出:“压迫制度从受害者的默认中获得了很大的力量这些受害者已经接受了主流文化对于她们自己的形象刻画且被一种无助感所麻痹”。⑧主流文化对黑人女性的客体化如此彻底以至于黑人女性自愿地参与了对自己的压迫使得这种压迫制度化、合法化。正如奥德莉??劳德AudraLorde所说:“这是一个公理：如果我们不给自己下定义那么我们会被别人下定义———为他们所
用却对我们有害”。⑨“黑人女性的生活是一系列不断地协商过程。这些协商旨在调停作为黑人女性内心的自我定义和作为客体化的…他者‟二者之间分裂的矛盾”。⑩所以从一开始如何摆脱主流话语强加的“客体化”形象成为自我表述的主体来进行自我定义就成为黑人女性批评中最为核心的问题。黑人女性批评家们一方面揭示了主流话语客体化黑人女性的现实另一方面则下决心摆脱被他人定义的现状而成为平等对话的主体。贝尔??胡克斯对白人女性利用
其“权威的位置”和“权威话语”把黑人女性视为“客体”的现状做了大胆揭示:“她们在带有特权性质的有关种族问题的讨论中把我们视为…客体‟。作为…客体‟我们与她们是不平等的是劣等的”。λ??黑人女作家、诺贝尔奖获得者托尼??莫里森ToniMorrison 则更为鲜明地表达了黑人女性应该成为对话主体的决心:“我们不再是伊萨克??笛尼森IsakDinesen的…本质的诸方面‟也不是康拉德的无法言说者我们是自己叙述的主体见证并参与了自己的经历并且绝非偶然地见证并参与了其它与我们相关人的联系……我们并不是…他者‟我们是选项”。λω许多黑人女性作家在作品中都表现了名字的丢失这一贯穿黑人女性文学的主题黑人女性批评家也注意到了这一点。虽然自我实现是文学中常见的题材但重新命名对黑人女性来说尤为重要。这种重新命名代表了黑人女性进行自我定义、摆脱“客体化”她者形象的渴望。因为只有当黑人女性具有了自我定义自己的能力才具备与主流话语平等对话的能力。所以“非客体化”和自我定义在黑人女性主义批评中具有重要的地位它为黑人女性作为平等的对话主体参与各种声部的对话创造了条件也为自己的理论话语不再成为“湮没的历史”而迈出了第一步。二、共时性压迫与共时性话语早在
1982年三个黑人女性批评家编辑了《所有的女性都是白人所有的黑人都是男性但是我们中有些人很勇敢》λξ一书。它的问世说明了黑人女性独特的生存状态和尴尬处境：她们既不容于主流社会又被白人女性和黑人男性所排斥而这一切都源于其黑人与女性的双重边缘状态。在这种双重边缘的情形下黑人女性滋生了一种看待事物特殊的方法:“我们既从外面往里看也从里面往外看。我们既看中心也看边缘。这两者我们都了解。这种看世界的方式提醒我们整个宇宙———一个由边缘和中心构成的主体———的存在。”λψ因此在方法论上黑人女性主义批评拒绝了西方二元对立的模式采取了一种“既”/“又”的视401黑人女性主义批评的对话意识角即既是黑人又是女性。这种身份认同也与黑人女性的现实处境有着密不可分的联系。与中产阶级白人女性不一样黑人女性从一开始就必须面对种族、性别、阶级共时的压迫。这种“共时性压迫”从某种程度上决定了黑人女性批评的“话语同时性”和“杂语共生性”。也就是说黑人女性批评话语中既有竞争性话语又有赞同性话语。黑人女性与白人男性之间的斗争主要是竞争性话语而在对待黑人女性内部及其它第三世界女性方面则主要以一种赞同性的方式来处理其差异性构成了赞同性话语。异质性话语通过不同方式交织、并置、互为补充、互相对立的对话性恰恰体现了巴赫金对话理论中“共时性”的话语特点。在《陀思妥耶夫斯基诗学问题》中巴赫金认为陀氏与前人相比一个重要的区别就是他在研究、观察世界时总是“把这个世界的所有内容作为同时性的东西来加以思考探索出它们在某一时刻的横剖面的相互关系”。λζ而事物的相互作用性恰恰形成了主体间多重的、杂语共生的话语交织、杂糅的对话形式。黑人女作家、批评家、普利策奖获得者艾利丝??沃克表达了与巴赫金相似的看法:“只有当一个故事的所有方面都放在一起时当它们所有不同的含义形成了一种新的意义时我
哪组词才相信内容的真实性。”λ黑人女性与黑人男性以及创立早期女性主义理论的白人中产阶级女性之间既斗争又联合的对话关系最为鲜明地体现了对抗性话语与赞同性话语的相互作用。即“性别认同中的种族差异、种族认同中的性别差异”。λ黑人女性与黑人男性一起与种族压迫作斗争却又面临黑人男性的性别压迫与白人女性一起与性别压迫作斗争却又受白人女性的种族压迫。这两种话语相互交叉、融合成为黑人女性批评内部两条互为交融、互为补充的声音组成了黑人女性批评的双声话语由此再扩展为种族、性别、阶级等互相交叉、融合
又互为补充的多重话语。黑人女性主义批评在重新评价男、女二元对立关系方面起了关键性的作用。处于种族、性别、压迫最底层的黑人女性在种族内部所受的性别压迫是不言自明的。然而黑人男性和黑人女性在共同面对种族压迫的历史中他们并肩作战、荣辱与共。这种共同对抗种族压迫斗争的经历使得黑人女性大都拒绝接受早期白人女权主义者的分离主义观点。在“卡姆比河团体”宣言中黑人女性主义者有力地证明了黑人女性主义批评的这种观点:“尽管我们是女权主义者和同性恋者但我们感到我们和进取的黑人男子休戚相关。因此我不赞成白人妇女中的分离主义者提出的分裂观点……在反对种族歧视的斗争中我们和黑人男子并肩作战尽管我们因性别歧视而与他们作斗争”。λ黑人女性与白人中产阶级女性在反性别歧视的斗争中走在一起却因为种族、阶级的差异而形成了竞争性的对话。由于其优越的种族和阶级位置白人中产阶级女性面临惟一的压迫就是性别压迫。但是她们忽略了这一点：即性别除了生物的构成还有社会、文化的构成。忽略女性内部的差异性而将她们的经验普适化使得早期的女
权主义被指责为“本质主义”女性主义。黑人女性主义批评正是因为将种族、性别、阶级以及不同的社会文化构成等各方面的因素纳入到其批评话语中体现了女性主义话语内部的复杂性与多样性因而从内部挑战了本质主义女性主义观点。黑人女性主义批评常常被女性主义理论和黑人批评话语排除在外是因为这两者都建立在没有关联的经验之上并不能准确地反映种族与性别、阶级交织的状况。黑人女性主义批评并非是黑人与女性主义理论的简501文艺理论与批评2006年第1期单相加这种“性别”、“种族”与“阶级”的共时性压迫的相互作用、相互交织的状况远比种族主义性别主义复杂。不考虑到这一点我们就无法充分理解黑人女性的生存状态也无法真正理解黑人女性主义批评。三、颠覆独白性话语对话是两个主体之间的交谈“是一种人性化的交谈这种交谈挑战、抵制支配性话语”。λ??打破作者权威的独白话语让各自独立的声部组成真正的复调使得各独立意识之间进行一场永远开放的、未完成的动态交流和对话是复调性的精髓。而任何规定性的、铁板一块的话语则违背了对话的真正精神。从这个意义上来说旨在彻底地反对任何霸权话语的黑人女性主义批评充分地体现了对话精神。首先是对西方主流话语边缘化黑人女性话语的抵抗。黑人女性批评家们认为将黑人女性文学理论作为“少数话语”来讨论是西方话语霸权凌驾于他者话语之上的体现因为“少数话语”、“他者”、“经典”等术语都牢牢扎根于西方二元对立思想的框架中。黑人女性批评家坚决抵制这种“少数话语”的说法甚至提出“我们也是中心”的说法。这种“中心”不再是二元对立的产物它成为表述自己、定义自己的一种“策略性”的口号其目的在于结束这种由主流话语控制话语权却将其它的批评话语边缘化的状态从而使自己变为平等对话的主体参与一种超越主客两极、由多级话语进行的对话。其次黑人女性批评家们在重新审视黑人民权运动和主流罗钢
女性主义运动后发现在这之后建立的两种批评话语中都没有黑人女性的声音。在这些理论建立的初期黑人男性和白人中产阶级女性都把自己的经历当作放之四海皆准的东西。而这种没有差异的、普适性的理论正是进行建设性对话所批判的。因为一旦一种理论成为规定性的东西它就将别的规则排除在外成为压抑其它话语的主声调。在黑人艺术运动中黑人美学家创立了激进的黑人文学理论。它规定了一系列规则尤其在语言上认为只有符合当时盛行的城市黑人性的语言才符合黑人性文学。在黑人艺术家看来只有符合这样标准的才是黑人性的文学。例如：当尼奇??乔万尼NikkiGiovanni评论宝拉??马歇尔PauleMar2shall的作品时批评这部小说没有用黑
人性的语言。原因是因为乔万尼认为马歇尔的语言太优美太“白人”。??υ黑人女性批评家芭芭拉??克里斯蒂对这种评价做了坚决的批判。她认为这无疑是一种狭隘的、民族主义的观点。认为这种树立一个规则将其它不符合的排除在外同样也是一种二元对立。黑人女性批评家们大都认为仅仅因为是男性和西方的批评方法就简单地加以拒绝是“短视”的。所以黑人女性主义批评并非铁板一块的、规定性的理论它网罗了所有可资借鉴的批评方法如解构主义、马克思主义社会批评、西方女性主义批评、非洲中心主义批评等等用来分析黑人女性文本。主流女性主义在其建立初期没有考虑到生活的复杂性、多样性。她们将自己的经历普适化而将其它的话语视为“杂音”或是视而不见。黑人女性批评向这种忽视女性内部差异的本质主义女性理论发起挑战从而将女性研究推向一个更为比较、更为对话的方向。美国主流女性主义批评家肖ElaneShowalter在《妹的选择：美国女性写作的传统和变化》中将黑人
女性的声音纳入其批评视野对黑人女性主义批评话语的日益崛起与壮大功不可没。此外黑人女性批评的对话性还体现在它对不同于自己的话语采取了一种聆听、理601黑人女性主义批评的对话意识解的态度。正如亨德森所说是一种伽达默尔式的“辨证模式的对话”。亨德森认为如果巴赫金的词语交流与社会交往是以与他人争执为特点那么伽达默尔则以话语一致性、共同性为特点。伽达默尔认为“我”与“他”的关系中最重要的是像他们自己一样经历他们不忽略他们的要求聆听他们对我们说的话。这种聆听不仅表现在黑人女性与黑人男性、白人女性的联盟关系中更明显地体现在黑人女性对待其它第三世界女性以及黑人女性自己内部问题方面。她们认为自己应该防止重蹈主流文化的排他性之覆辙。因此在与其它第三世界女性的关系以及处理黑人女性自己内部的问题上黑人女性批评认为不能把自己的经验变为普适性的话语也不能替其它第三世界女性和其它黑人女性说话。真正体现女性内部的复杂性、多样性是黑人女性批评奉行的原则。黑人女性批评是对西方吒魉怪行闹饕褰 械吒病⒎炊园匀ɑ坝锏挠忠挥辛ι 簟：谌伺 灾饕迮 兰乙云涠捞氐淖晕冶硎觥⒆魑 安钜臁钡囊患 斡胛鞣街髁骰坝锒曰按佣 辛Φ夭党狻⒌吒擦酥髁骰坝锒宰约旱暮鍪印⑼崆 胛蠖炼灾髁魑难 馈⒑谌宋难 兰芭 灾饕逦难 赖木 浣 辛擞行У男拚 ⒉钩溆胪晟啤Ｔ诤谌伺 灾饕逵氚兹酥髁髋 灾饕宓穆壅 惺沟弥髁髋 灾饕逶谛员鹬 庵匦律笫又肿濉⒐ 摇⒔准段侍飧谋淞说贝 灾饕迮 赖囊樘庥肽诤 参 贝 灾饕宓姆⒄棺⑷肓诵碌纳 牖盍ΑＨ缃裰泄 裁媪僮盼穆刍坝锏淖 秃谌伺 灾饕迮 蓝杂诮裉斓闹泄 匀绾味ㄒ遄约骸⒈硎鲎约赫嬲 米约旱奈穆刍坝镂 咚 私獯佣 叱觥拔鞣街行摹钡氖 拷 凶约旱奈幕 咔笸 哂兄卮蟮钠羰疽庖濉！酡佴藖0?λψ贝尔??胡克斯著、晓征等译《女权主义理论：从中心到边缘》序第5页、第16页、序第9页江苏人民出版社2001年版。②
迪丽热巴演的乔晶晶襄阳旅游λHendersonMaeGwendolyn.SpeakinginTongue.NapierWinstoned.AfricanAmerican LiteraryTheory:AReaderNewYork:NewYorkUP2000349、349、351页。③见SmithBarbaraed.HomeGirls:ABlackFeministAn2thologyNewYork:WomenofColorPress1 983xxxii页。④⑩
CollinsPatriciaHill:BlackFeministThoughtLon2don:Toutledge1991212、94页。⑤⑥λζ《巴赫金全集》第5卷第4、10、37页河北教育出版社1998年版。⑦JamesJoyed.Shadowbox ing:RepresentationsofBlackFeministPoliticsNewYork:St.Martin‟sPress1999128页。⑧
MurrayPauli.SonginaWearyThroat:anAmericanPil2grimageNewYork:HaperRow198710
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