诸子的智慧
写在前面的话：
4·23 “世界读书日”全称“世界图书与版权日”，又译“世界图书日”，最初的创意来自于国际出版商协会。
我们当前有这样一种现象：路过幼儿园的门口，会听到稚嫩的声音在读《三字经》；早晨，小学的广播里在播《弟子规》；网络中关于国学的讲座越来越多；中学升学考试中，语文所占的分值在稳稳的增加。为什么呢？全民学国学，难道我们是要学古代的语言，过古人的生活吗？
在16世纪欧洲的殖民运动中，西班牙人为了达到灭绝玛雅文化的目的，几乎烧毁了全部玛雅文树皮书，强迫玛雅文化的守护者学习西班牙文，凡是使用玛雅文字的人都会被虐杀、烧死。在殖民者的笔下，玛雅文化被说成是趋于没落的史前文明，没有存在的价值和意义。一种古老的文化，就是这样被毁灭。由此我们可以说，一个民族要自立于世界民族之林，必有自己民族的文化。中华文化存则中华民族存，中华文化亡则中华民族亡。中华国学，就是中华文华的精髓。
所以，我们学国学就是要学古代这些学问里面的一些思想。具体地说，就是一些提升修养，调整自己的心态和行为，让自己更加幸福的东西。
思想从哪里来呢？从经典中来，我们读书就要读经典，读那些能改变我们生命轨迹的东西。我们的生命有限，面对现代社会信息量充斥的海洋，如何辨别那些书呢？王强老师在北京大学为他的新书《读书毁了我》做宣专时讲过一段话，是对这个问题的最好回答：
    只读人类历史上被大浪淘沙过的东西，用生命创造的文字，真的 、善的 、 美的 ， 一定是那些流传在人类长河的文字中没有被淘汰的内容，  你不断不断的在这些文字中被熏陶，当你离开这些文字的时候，这些文字便变成了你的世界。
  我们人类文化的源头，一直在闪闪发光，影响至今的经典，便是先秦诸子的智慧。
什么是先秦诸子呢？
    先秦诸子，就是从春秋晚期到秦汉之前这三百年间我们民族最伟大的思想家。由于他们后来被分为道、儒、墨、法、名、杂、农、阴阳、纵横、小说十家，因此又叫九流十家，也叫诸子百家。
诸家当中，影响最大的是儒、道、墨、法。最有名的代表人物，则是孔子、孟子、荀子、韩非子、老子、庄子。他们的名字在全球华人地区家喻户晓。
这么多伟大的思想家集中出现，是一个奇迹，而且这奇迹是全球性的。实际上在同一时期和同一纬度（约在北纬30度上下），南亚有释迦牟尼，西亚有犹太先知，南欧有希腊哲学家。德国哲学家雅斯贝尔斯，把这一时期称为“轴心时代”。这是人类文明的黄金时代，也是我们民族的黄金时代，这样一个人类文明的黄金时代留下的宝贵的遗产，我们应该知道，应该了解，应该阅读。读什么？读他们的智慧。
    孔子讲“仁”。什么是“仁”？“仁”是一个会意字，表示二人之间的关系，引申之是指维系人与人之间关系的道德规范和内在精神。我们对仁学的定义是：仁学就是维系良好的人际关系的道德学说。人的行动受思想支配，良善的行为受良善的思想支配，这个良善的思想就是仁。仁的内容很广，凡是美好的品德都包括在内。孔夫子有一句简明扼要的解释：“仁者，爱人。”仁，就是爱别人。怎么爱呢？孔子说，“己欲立而立人，己欲达而达人”，你愿意做的，别人也愿意做，那你应该替别人着想；你想得到幸福，别人也想得到幸福，你就应成全 -----“君子有成人之美。” “己所不欲，勿施于人”。你不愿意得到的结果，别人也不愿
意得到，那你应该替别人想一想；你自己不想被人诋毁，你就不要背后诋毁别人，所以 这是一种将心比心、设身处地、推己及人的心理能力，这就是孔子的“仁”。 每个人都爱自己的孩子、这是天性，把这颗心发扬光大，也爱别人孩子，这就是仁；每个人都爱自己的父母，把这颗心发扬光大，也爱别人的父母，这就是仁。总之，如果社会上的每一个人都将心比心，问心无愧，社会一定和谐，世界必定太平。
孟子崇尚大丈夫精神。孟子说：吾善养吾浩然之气。什么是“浩然之气”？就是一股正气。孟子详说为：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”说起来容易，做起来难。我们有些同学家庭条件优越，想要什么有什么，物质条件优越本身不是错，但盛气凌人、目空一切不好；有的同学家庭条件比较差，生活艰苦，感觉在同学跟前抬不起头，经济条件差不是错，不勤奋励志不是“大丈夫”。人应该志向高远，做被人尊敬的人。
荀子讲“天人关系”。讲人与自然的关系，这种关系是什么呢？荀子说：各有各的规律，“天行有常，不以尧存，不以桀亡”，说自然界有它的客观规律，不因为你是现在的君主，是尧舜，就怎么怎么样，也不因为你现在的君主是桀纣，就怎么怎么样，人类社会的变化不会影响到自然界，自然界的变化也不会影响人类社会。荀子说天会因为人们怕冷，就没有冬
天了吗？地会因为人们怕远就不再广阔了吗？君子难道因为有些小人在旁边说三道四，就不干自己事儿了吗？不会的。所以荀子的观点就是该干什么你干什么，天塌不下来。所以他说：“自知者不怨人，知命者不怨天”（有自知之明的人不抱怨别人，掌握自己命运的人不抱怨天），这样一种精神，这样一种思想，发展到《易传》里面，《易传》是《周易》的一个组成部分，《周易》是两本书，一本《易经》，一本《易传》，《易传》是战国末年秦汉之际产生的一本书，受荀子的影响很大，荀子的这样一种思想发展到《易传》里面，就形成了一直激励着我们中国人的一句名言：“天行健，君子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物。”。这就是荀子的精神，也是我们中华民族的精神。
墨家主张兼爱。兼，表示同时、两个一样，没有差别；兼爱，就是没有差别的爱，完全相同的爱。当今有“兼职”一词，“兼”表示次要的、附属的，与墨家所说“兼爱”的“兼”不同。墨子的口号是：“兼相爱，交相利”。“兼相爱”就是兼爱，兼爱就是没有差别的爱；把别人的国家当作自己的国家去爱，把别人的父母当作自己的父母去爱，把别人的孩子当作自己的孩子去爱。墨子认为，如果社会上每个人都这样做的话，社会将成为一个美好的世界；诸候国之间没有战争，人与人之间没有勾心斗角，社会上再也不会有骗子骗人。兼爱的具体表现
是“交相利”，即互利，彼此为对方着想，在社会交往中彼此双方都得到好处，而不是一方得到好处。在国际交往中，不但要考虑自己国家的利益，还要考虑对方国家的利益。因为兼爱，所以墨子反对战争，主张“非攻”。墨家的兼爱精神很是纯洁、很高尚，与基督教“天下之人皆兄弟妹”的教义很接近，所以近代曾有人说墨家具有宗教的博爱精神。但也有人认为，这种高尚脱离实际，没有可行性。
韩非子不讲爱，把人当作逐利的动物，从根本上否定爱的价值和意义。韩非举了一个例子。他说有一个人是开马车铺的，卖马车的，还有一个人是开棺材铺的，卖棺材。这个开马车铺的人天天祈祷说：愿天下人升官发财。那个卖棺材的天天祈祷说我愿天下人早点得病，韩非说：难道是开马车铺的人仁慈吗？不是，因为只有你升官发财，他马车才卖得出去，他是为了自己的利益啊，他说有一个做生意的人，夫妻两个晚上都祷告，老婆就天天祷告说：神啊，保佑我老公吧，让他平安无事，让他每天挣一百钱。这祷告多了以后，老公就奇怪了，说你反正是祷告嘛，你不能多要一点吗？老婆说什么，一百钱就够了，挣多了你就包二奶。法家认为，爱是情感，看不见摸不着，不足为据。爱会害己。弥子瑕年轻貌美有宠于卫君，母亲有病，她假传命令调用卫君的马车看望母亲。卫君听后没有怪罪，反而赞赏说：弥子瑕爱母情深，不怕假传命令触犯法律。又一次，弥子瑕与国君
在果园游玩，吃到了一个桃子很甜，就把剩下的半个给了卫君，卫君说：她真正爱我，都忘了是自己吃剩的！弥子瑕年老失宠，卫君降罪说：你假传命令，还让我吃剩桃，有欺君、辱君之罪！所以韩非他是直面惨淡的人生，他是冷冰冰的、赤裸裸的、血淋淋的，把这个人世间的利害冲突，人与人之间的算计他都无情地给你揭露出来，一点面子都不讲。因此他认为这个社会要建设得好，没有别的办法，什么仁爱啊，仁义啊，什么礼让啊，没有用，有用的只有两个东西：一个是刑法，一个是权术，严刑峻法，阴谋诡计，这两条管用。
先秦诸子，从宏观上说分为两大阵营：一大阵营立足于社会，儒家、墨家、法家等属于这一阵营；另一大阵营立足于宇宙和自然，阴阳家、道家属于这一阵营。谈到道家学说，我们自然会想到老、庄。道家学说的总体特征是，基于宏观宇宙的立场看世界，基于自然界的立场看人和人类社会。因而，道家学说与儒家、墨家、法家学说存在根本分歧。
老子讲“无为而治”。我们一般都希望自己的一生有所作为，甚至大有作为,可是老子推崇的却是无为。 《道德经》中有十二处提到了无为 ，到了庄子更是进一步认为：有用还不如无用的好。  于是有人据此认为道家的思想不可以用来治国 。 因为什么都不做的话，怎么来
治理国家呢？不知道你去过北京的故宫没有，在故宫的乾清宫和坤宁宫之间有一座不太大的宫殿， 叫做交泰殿。 殿名取自《易经》，含有天地交合、 康泰美满的意思。 1748年乾隆皇帝将代表皇权的二十五宝， 也就是皇帝行使权力的印章存放在了交泰殿，需要的时候要请示皇帝批准才能使用这些玉玺。保存二十五方皇帝行使权力印章的交泰殿里悬挂着一个写着“无为”两个字的匾额 。那如果说无为的意思是无所作为的话 ，那岂不是意味着这二十五方印章没有什么用吗？这显然不合常理。 无为还被用来用做地名， 在安徽省有一座县城就叫做无为县， 北宋大名鼎鼎的书法家米芾的祖籍就在无为县  。那么无为的真实含义到底是什么呢？其实，在老子看来无为并非是无所做为，  无为的本质是顺道而为。他说：“道常无为而无不为。王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。”（《道德经·第三十七章》）”这段话的意思是说，道看起来好像无所做为但实际上天下却没有么事没有它的介入， 统治者只要能够坚持遵守道的准则 ，万事万物就会自动的教化，教化之后就会产生各种欲求和作为 ，这样我就用纯朴的大道来去镇服它 。纯朴的大道会使其回归到无欲无求 ，无欲无求以达到清静天下万物就会自动地下来 。在这里呢无为其实是顺应自然不妄为的意思。道家的无为并非不求有所作为 只是凡事要顺天之时 于文华老公随地之性 因人之心而为之  不要违反天时、地性、人心 仅凭我们的主观愿望和想像做事， 那你是要出问题的。
《老子》讲道理，《庄子》讲故事，形式不同，本质无异。《庄子·齐物论》讲了一个栩栩如生的“庄周梦蝶”的故事；“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”翩翩飞舞的蝴蝶是在我的梦境中呢，抑或我现在是在蝴蝶的梦境中？人们常说，人生如梦。庄周说，应该去掉“如”字，人生就是一场大梦，只不过当这场大梦过去的时候，做梦者彻底明白人生真相的时候，人生已然结束。人生梦一场，犹如梦黄粱，“有大觉而后知此其大梦也。”庄周甚至说，我给你们讲这样的大道理，本身也是在梦中，真正觉醒的人不会给别人讲这样的大道理。
庄子主张生死无别，学界称之为“齐死生”。对庄子来说，“死生为昼夜”，死生完全是自然现象，不能说黑夜不好白天好，也不能说白天不好黑夜好。妄想改变自然，或者为自然的变化百烦恼，完全徒劳无益。生死观的革命导致了对生命的无情，对社会的无义。在世俗生，死亡本来是悲伤的事情，但在庄子这里却变得无所谓。子桑户、孟子反、子琴张三人是莫逆：之交，子桑户去世，孟子反和子琴张二人若无其事地在尸体旁唱歌；“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”你已经归真了，留下我们还得继续当人啊！不是为死者悲伤，而是为自己还活着难过。庄子的妻子去世，庄子坐在旁边“鼓盆而歌”。
别人批评他：照顾了你一辈子，给你生儿育女，不哭也罢，反而鼓盆而歌，真是不通情理！庄子回答：人的生死犹如春秋冬夏的运动，是自然规律，人回到大自然，重享自然的欢乐，旁边有人痛哭流涕地挽留，那是糊涂，是真正的不讲情义！
墨家教给我们博爱，法家教给我们理性，儒家教给我们入世，道家教给我们出世。尽管各家之间有些冲突，有些观点看起来是矛盾的，但是当应用于每一个人的时候就形成了一种互补。
     
我最后想说的是我们要从国学里面学什么，其实，我们就是学习一些底线信条，比如：忠诚、关爱、诚信、公平、豁达，这种学习过程，就是一种训练，训练我们，在有动摇的时候，天人交战的时候，可以坚守底线，如果丧失，社会凝聚就会降低，人们会花很大精力在互相提防与建立信任上，这样信任成本就会急剧增加，做事就会越来越难。别小瞧这种力量，它会无处不在，会极大地降低整个社会的效率。这是我们不断地阅读学习国学的本质。