《近思录》原文及译文
《近思录》是依朱、吕二人的理学思想体系编排的，从宇宙生成的世界本体到孔颜乐处的圣人气象，循着格物穷理，存养而意诚，正心而迁善，修身而复礼，齐家而正伦理，以至治国平天下及古圣王的礼法制度，然后批异端而明圣贤道统。全面阐述了理学思想的主要内容，故此书实可谓囊括了北宋五子及朱吕一派学术的主体。
淳熙二年(1175年)，吕祖谦从浙江到福建与朱熹会晤，两人在寒泉精舍相与读周敦颐、张载、程颢、程颐等著作，感其"广大闳博，若无津涯"，初学者不易把握其要义，于是精选622条，辑成《近思录》，共分14卷。"近思"二字取自《论语》:"博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。"朱熹取此书名的用意在于，把《近思录》当作学习四子著作的阶梯，四子著作又为学习《六经》的阶梯，以正"厌卑近而骛高远"之失。
《近思录》是中国古代儒家思想文化发展成熟的理论形态，代表着古代思想文化的发展水平；周敦颐、程颢、程颐、张载四子的读经方法，对我们今天读经很有启发借鉴意义；科学的治学次序、方法；治学当行与不当为之事，对当今的教育者、读经者均有指导意义、借鉴价值；读经当然不应舍弃之。
《近思录》一书，在理学史上具有重要地位，为确立儒家道统，传播理学思想起过重要作用。清代江永(1681年-1762年)称:"凡义理根源，圣学体用，皆在此编"，"盖自孔曾思孟而后，仅见此书"。国学大师钱
穆说:"后人治宋代理学，无不首读《近思录》。"
序
○朱熹序
淳熙乙未之夏，东莱吕伯恭来自东陽，过予寒泉精舍。留止旬日，相与读周子、程子、张子之书，叹其广大闳博，若无津涯，而惧夫初学者不知所入也。因共掇取其关于大体而切于日用者，以为此编。总六百二十二条，分十四卷。盖凡学者所以求端用力、处己治人之要，与夫辨异端、观圣贤之大略，皆粗见其梗概。以为穷乡晚进有志于学，而无明师良友以先后之者，诚得此而玩心焉，亦足以得其门而入矣。如此，然后求诸四君子之全书，沈潜反复，优柔厌饫，以致其博而反诸约焉。则其宗庙之美，百官之富，庶乎其有以尽得之。若惮烦劳，安简便，以为取足于此而可，则非今日所以纂集此书之意也。
五月五日新安朱熹谨识
○吕祖谦序
《近思录》既成，或疑首卷陰陽变化性命之说，大抵非始学者之事。祖谦窃尝与闻次缉之意：后出晚进于义理之本原，虽未容骤语，苟茫然不识其梗概，则亦何所底止？列之篇端，特使之知其名义，有所向望而已。至于馀卷所载讲学之方、日用躬行之实，具有科级。循是而进，自卑升高，自近及远，庶几不
失纂集之指。若乃厌卑近而骛高远，躐等凌节，流于空虚，迄无所依据，则岂所谓“近思”者耶？览者宜详之。
淳熙三年四月四日东莱吕祖谦谨识
卷一道体
1·01 濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生陽，动极而静；静而生陰，静极动。一动一静，互为其根。分陰分陽，两仪立焉。陽变陰合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰陰与陽；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。又曰：“原始反终，故知死生之说”。大哉《易》也，斯其至矣！——周敦颐《太极图说》
[译文]
周敦颐先生说：自无极而至太极。太极动则生陽，动到极处便归于静；静则生陰，静到极处又回复到动。
一动和一静，互为根源。太极一动一静分出了陰陽，形成了天地。陽陰在变化中配合，而生成水、火、木、金、土五行。五行之气顺次流布，推动了春、夏、秋、冬四季的运行。五行，就等于陰陽；陰陽，就等于太极；太极本源于无极。五行的生成，各顺其气质禀性。无极的本来面目，陰陽五行之精微，神妙交合而凝聚成形，象征天的“乾”成为男，象征地的“坤”形成女。乾坤陰陽二气交相感应，化育生成万物，万物生生不息而变化无穷。其中只有人类，得了天地的秀气而成为万物之灵。形体已经形成了，神智也感发而有了心智，其中的五行之气感于外物而呈现出了善恶，于是引出了错综纷杂的事体。面对这纷繁的万事善恶，圣人使自已定止于中正仁义，而其心主于“静”，这样树立起了做人的最高标准。符合这一标
准的圣人，就如《周易》上说，其德性与天地相合，其光明与日月等同，其进退之序与四季相符，其奖惩善恶与鬼神所降吉凶同一。君子修养中正仁义所以趋吉，小人违背中正仁义所以趋凶。所以《周易》上说：“树立天的法则，称作陰和陽；树立地的法则，称作刚和柔；树立人的法则，称作仁和义。”又说：“追溯万物的开始，回顾万物的终了，就可以明白死生的道理。”伟大啊！《周易》，这真是至高无尚的了。
1·02 诚无为，几善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见，充周不可穷之谓神。——周敦颐《通书·诚几德》[译文]
专一就能虚静无为，杂念就生出善恶。德之体有五用：爱人叫仁，合宜为义，顺理称礼，通达是智，守持为信。专一于本性天生而诚的是圣人，恢复诚的本性而又守持不失的是贤人，发现诚的微妙而不可见，扩充诚的内涵使之周遍而不可穷尽是圣人神秘莫测的妙用。
1·03伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，言寂然不动者也，故曰：天下之大本。发而皆中节谓之和。和也者，言感而遂通者也。故曰：天下之达道，和也。——《二程遗书》
[译文]
程颐说：人的喜怒哀乐没有表现出来时，称作中。中的意思，就是无声无息、无动无为、寂然不动，所以说“中”是“天下之大本。”喜怒哀乐表现出来全都适度，叫作和。和的意思，受感应而能贯通天下，所以说和是“天下之达道”。
1·04 心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。——《二程文集》卷九《与吕大临论中书》
[译文]
心的本义只有一个，有时指它的本体而言，有时指它的功用而言，只看你见的是心之体还是心之用了。
1·05 乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息调之乾。夫天，专言之则道也，天且弗违且也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。——《程氏易传·乾传》
[译文]
乾，象征天。天，是乾的形体；乾，是天的性情。乾的意思是健，健而不息就称作乾。天的含义，就总体而言指的是道，上天尚且不违背这个道。分开来说，那么就形体说称作天，就作为主宰者说称它作帝，就其运行四时化生了物等功用说称作鬼，就其不可测的妙用说称作神，就其性情说称为刚健的乾。
1·06 剥之为卦，诸陽消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯陰矣。然陽无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见陽与君子之道，不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有陽乎？曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则陽剥为坤，陽来为复，陽未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之陽月，恐疑其无陽也。陰亦然。圣人不言耳。——《程氏易传·剥传》
[译文]
“剥”这一卦所讲的，是各个陽爻渐次剥落的意思，各陽爻消剥完了，独有上九一陽爻尚存，其卦象，就
吕一
象一个硕大的果子放在上面而没有被吃掉，将有陽气复生之理。如果上九爻也变成陰爻上六，那就成了纯陰的坤卦了。但是陽气没有能完全消亡的道理，上九变于上那么初九就会生于下，其中没有可容一息的间隙。圣人发现这一道理，以显示陽与君子之道是不可消亡的。有人说：陽爻剥尽了，就成了纯陰的坤卦，难道还有陽吗？回答是：以卦来配月份，那么坤卦正当十月。按二气消息说，那么剥卦上九一陽剥去为坤，坤卦一陽爻来就成“复”卦，陽气未尝消尽。剥卦陽尽于上时，复卦陽就生于下了。所以坤卦相配的十月称作陽月，是担心人们怀疑坤卦无陽啊。陰也是这样。只是圣人没有说明罢了。
1·07 一陽复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？——《程氏易传·复传》
[译文]
复卦在纯陰的坤卦之后，一陽复生于下，这就是天地生物之心。前代儒哲都认为太极凝然不动，时见天地之心，是因为不知道未动之初才见天地之心。不是深明大道的人，谁能认识到这一层呢？
1·08 有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以不己也。感通之理，知道者默而观之可也。——《程氏易传·咸传》
[译文]
有感动必有应验。凡有动都成为感，凡感所动之处必有应，所应而动又成为感，所感之处又有应，因此感与应连续下去而无止息。因感而通的道理，明白道的人去默默地观察好了。
1·09 天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变易乃恒道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？——《程氏易传·恒传》[译文]
世间万物的运动规律，是终而复始，所以能恒久而不穷尽。恒久并不是限于一处的意思，限于一而不变就不能恒久。只有随时变易，才是恒久之道。天地常久之道，天下常久之理，非明于道的人谁能了解呢？
1·10 人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性，则皆善也；语其才，则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可以渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。仲尼之所谓下愚也。然天下自暴自弃者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。——《程氏易传·革传》[译文]
人性原本是善的，但有些不善的小人又是不可变易的，这是怎么说呢？回答是：要说人的本性，那么都是善的；要说人的本能，那就有下等昏愚而不能改变的了。所谓的“下愚”有两种：一种自我戕害的称作
自暴，一种是自己放弃上进称为自弃。人只要用善自我修治，那就没有不可改变的人。即使是昏愚到了极点，也都可以渐渐磨砺而渐进的。只有自暴者以不诚信而拒绝向善，自弃者以不去做而弃绝向善，即使和圣人住在一起，也不能教化他使他接受善心。这样的人就是孔子说的下愚的人。但是天下自暴自弃的人，并非都昏愚，往往强暴凶残并且才力有过人之处，象殷纣就是这样的人。因为这种人自绝于善，所以圣人称他们为下愚。然而考察一下他们的结局，那确确实实是昏愚的。已经称他们是下愚了，而他们又能革面，这又是怎么说呢？回答是：他们内心虽拒绝向善，但他们害怕君威而少犯罪过，那就表现得与别人一样了。正因为他们有与人相同的一面，所以就可以说明他们之愚恶不是本性之罪了。
1·11 “忠信所以进德”。“终日乾乾”。君子当终日对越在天也。盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神“如在其上，如在其左右”，大