《系辞传》原文注音
​系辞传（上）
第一章
天尊（zūn）地卑（bēi），乾坤定矣；卑高以陈，贵贱（jiàn）位矣（yǐ）；动静有常，刚柔断矣；方以类聚（jù），物以分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见（xiàn现）矣。是故刚柔相摩（mó），八卦相荡（dànɡ）。鼓之以雷霆（tínɡ），润（rùn）之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大（tài太）始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤（xián）人之业。易、简而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉（yān）而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧（yōu）虞（yú）之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。
耒
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居、则观其象而玩其辞（cí），动、则观其变而玩其占；是以自天祐之，吉无不利。
第三章
《彖》（tuàn）者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（cī）也；无咎者，善补过者也。
是故，列贵贱（jiàn）者、存乎位，齐小大者、存乎卦，辩（biàn辨）吉凶者、存乎辞。忧悔吝（lìn）者、存乎介，震无咎者、存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
第四章
《易》与天地准，故能弥（mí）纶（lún）天地之道。仰以观于天文，俯（fǔ）以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂（hún）为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知（zhì智）周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦（dūn）乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗（y
í）；通乎昼（zhòu）夜之道而知；故神无方，而《易》无体。
第五章
一阴一阳之谓道。继之者，善也，成之者，性也。仁者见之谓之仁，知（zhì智）者见之谓之知（zhì智），百姓日用而不知，故君子之道，鲜(xiǎn)矣。
显诸仁，藏（cánɡ）诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓《易》。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事。阴阳不测之谓神。
第六章
夫《易》，广矣、大矣，以言乎远，则不御（yù）；以言乎迩（ěr），则静而正；以言乎天地之间，则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉（yān）；夫坤，其静也翕（xī），其动也辟（pì），是以广生焉（yān）。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易、简之善配至德。
第七章
子曰：《易》其至矣乎？夫《易》，圣人所以崇德而广业也；知（zhì智）崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣；成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜（zé），而拟（nǐ）诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜（zé）、而不可恶（wù）也；言天下之至动、而不可乱也。拟（nǐ）之而后言，议之而后动，拟（nǐ）议（yì）以成其变化。
“鸣（mínɡ）鹤（hè）在阴，其子和之；我有好爵（juè），吾与尔靡（mí）之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩（ěr）者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩（ěr）者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远；言行，君子之枢（shū）机；枢（shū）机（jī）之发，荣（rónɡ）辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎（shèn）乎！
“同人先号（háo）咷（táo）而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默（mò）或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭（xiù嗅）如兰。
“初六：藉（jiè）用白茅，无咎。”子曰：苟（ɡǒu）错（cuò措）诸地而可矣，藉（jiè）之用茅，何咎之有？慎（shèn）之至也；夫茅之为物薄（bó），而用可重也；慎（shèn）斯（sī）术也以往，其无所失矣。
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也；语以其功下人者也；德言盛，礼言恭（ɡōnɡ）；谦也者，致恭（ɡōnɡ）以存其位者也。
“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位、而无辅（fǔ），是以动而有悔也。
“不出户庭（tínɡ），无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶；君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成；是以君子慎（shèn）密而不出也。
子曰：作《易》者，其知盗乎？《易》曰：“负（fù）且乘（chénɡ），致寇至。”负也者，小人之事也；乘（chénɡ）也者，君子之器也；小人而乘（chénɡ）君子之器，盗（dào）思夺之矣；上慢下暴（bào），盗思伐（fà）之矣；慢藏（cánɡ）诲（huì）盗，冶容诲（huì）
淫；《易》曰：“负（fù）且乘（chénɡ），致寇（kòu）至。”盗之招也。
第九章
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有（yòu又）五，地数三十，凡天地之数五十有（yòu又）五；此所以成变化、而行鬼神也。
大衍（yǎn）之数五十，其用四十有（yòu又）九；分而为二以象两，挂一以象三，揲（shé）之以四，以象四时，归（ɡuī）奇（jī）于扐（lè）以象闰（rùn）；五岁再闰（rùn），故再扐（lè）而后挂（ɡuà）。乾之策（cè）二百一十有（yòu又）六，坤之策百四十有（yòu又）四，凡三百有（yòu又）六十，当期之日。二篇之策，万有（yòu又）一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有（yòu又）八变而成卦。八卦而小成。引而伸之，触（chù）类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬（chóu）酢（zuò），可与祐神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
第十章
《易》有圣人之道四焉（yān）：以言者尚其辞（cí），以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜（bǔ）筮（shì）者尚其占。
是以君子将有为也，将有行也，问焉（yān）而以言；其受命也如响，无有远近幽深，遂（suì）知来物；非天下之至精，其孰（shú）能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂（suì）成天下之文；极其数，遂（suì）定天下之象；非天下之至变，其孰（shú）能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂（suì）通天下之故；非天下之至神，其孰能与于此？
夫《易》，圣人之所以极深而研（yán）几（jī）也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾（jí）而速（sù），不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
第十一章
子曰：夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯（sī）而已者也；是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑（yí）。
是故蓍（shī）之德、圆而神，卦之德、方以知（zhì智），六爻之义、易以贡（ɡònɡ）；圣人以此洗心，退藏（cánɡ）于密，吉凶与民同患（huàn）；神以知来，知（zhì智）以藏（cánɡ）往；其孰（shú）能与于此哉？古之聪明睿知（zhì智）神武而不杀者夫。是以明于天之道、而察（chá）于民之故，是兴神物以前民用；圣人以此斋（zhāi）戒，以神明其德夫。
是故阖（hé）户，谓之坤；辟（pì）户，谓之乾；一阖（hé）一辟（pì），谓之变；往来不穷，谓之通；见（xiàn现），乃谓之象；形，乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸（xián）用之，谓之神。
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县（xuán悬）象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器、以为天下利，莫大乎圣人；探赜（zé）索隐（yǐn），钩（ɡōu）深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹（wěi）亹者，莫大乎蓍（shī）龟。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂（chuí）象、见（xiàn现）吉凶，圣
人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系（xì）辞焉（yān），所以告也；定之以吉凶，所以断也。