平淡人生庄子的“不言之辩”——《庄子》读后感           
陈羽凡白百合摘要：盛行千年而不衰的道家思想，只因其承载着伟大的灵魂，和那些魂灵背后深藏的人生哲学与思想精髓。作为道家学派的代表人物之一，庄子将道家思想从先哲老子的无为而治升华到另一个层次，以“不言”辩“不知”，以“道”论世，丰富了道家学派的思想内涵。其对天、道、人、一的独到见解，构成了老庄哲学又一灿烂的篇章。本文将从庄子哲学中的“不言”、“不知”出发，阐释笔者所理解的庄子之“道”。
关键词：不言之辩，不知之知，天道人一，自然无为。
庄子哲学在灿烂中华文化中占据不可或缺的一席之地，庄子在道家学派中的地位堪比儒家“亚圣”孟子，他的思想与道家学派创始人老子相得益彰又别具风格。《史记·老子韩非列传》中对庄子有这样的描述：“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不闚，然其要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”短短数十字，便将庄子的生平和特点概括其中。司马迁看来，庄子是一
个绝顶聪明之人，无所不知无所不晓，而他的文章汪洋恣肆，寓言故事信手拈来，所谈之理并无特定的目的性，因此并不为当世所器重。变形记陈新颖
由古至今,千百学者争相解读庄子的思想，千方百计探求一个“知”字，知其言、知其行、知其本……宋代学者叶适曾说，读庄子，“好文者资其辞，求道者妙其意，泊俗者遣其累，奸邪者济其欲。”不同的人可以从庄子中得到不同的东西。汉武帝时淮南王刘安所著的《淮南子》中就多次引用老庄。三国时期魏国思想家阮籍所著《达庄论》赞扬了庄子哲学中“自然一体”的思想。而前人对庄子及其著作的研究，大抵始于魏晋时期。换言之，魏晋之前，庄子哲学可谓一直处于沉寂状态，鲜少有人与这位天赋异禀、绝顶聪明之人的伟大思想产生共鸣。魏晋时期最出名的研究当属向秀和郭象的《庄子注》,郭象认为有(万物)自己生成，有不待无，有不待有，有也不待道。唐代，天宝元年庄子被封为“南华真人”。陆德明的《庄子音义》集先唐注庄之大成；成玄英在郭注的基础上作《南华真经注疏》，以佛解庄，提出了重玄论。宋明时期以儒论庄、以理学评庄以及以佛解庄。前者有褚伯秀的《南华真经义海纂微》和焦竤的《庄子翼》，后者有陆长庚的《南华经副墨》和释德清的《庄子内篇注》。兼二者而有之的是林希逸的《庄子口义》。清代，据曹础基统计，研究庄子的著作有一百四五十种，多为注释之作。
我们都在“不知”中极力寻求“知”，希望在“知”中把握庄子的思想真谛，却没有人真正思考庄子思想源于何处、止于何处。我们都懂庄子的“道”，庄子将毕生认知的所有形而上的哲理都寓于最通达的“道”之中。而正如老子所言：“道可道，非常道。”庄子真正的“道”，决不是平常人反复咬文嚼字所品读出来的所谓为人处世之道。相反的，庄子将他认为的真正的“道”寓于一切普世之道中，却不着痕迹，他用文学的方法表达自己对哲学的看法。通读《庄子》仿佛阅尽世间一切大道理，冥想片刻却发现什么都没有读懂，一切都回归未知。正所谓“与有肝胆人共事，从无字句处读书。”读庄子，最高的境界便是这“从无字句处读书”，这才是庄子最想表达的至高之“道”吧。
《庄子》易读，却也难懂。易读，因为庄子是一位会“讲故事”的寓言家。《庄子·寓言》开篇即言：“寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。”《史记·老子韩非列传》中也讲到庄子“著书十余万言，大抵率寓言也……”寓言是庄子讲道理的主要载体。学过《逍遥游》的我们都知道即使庄子的文章长篇大论，却并不难读，甚至处处洋溢着古老传说和神话故事带来的趣味。我们通过庄子认识了上古鲲鹏，认识了蜩与学鸠，甚至能够感知各种千奇百怪的生物在庄子眼中的彩。通过这些生动形象的描述，庄子意欲传达的表面意思变得十分浅显易懂。
既然如此，为什么又说《庄子》难懂呢？每一位读庄子的人都极易在庄子描绘的形世界里乱了步伐，最终被庄子的思绪牵着走。最终我们懂的，都是庄子想要我懂的，而他隐藏在浅显道理后面的人生哲学，却鲜少有人问津。是的，庄子最伟大的智慧在于“不言”。《庄子》一书，洋洋洒洒六万余字，内外杂篇“各行其道”，汪洋恣肆，全书无处不闪现着智慧和道的光芒。世人眼里，庄子是一位无所不知、无所不晓的大家，说“不言”未免有失偏颇。我们只知道“北冥有鱼，其名为鲲。化而为鸟，其名为鹏。”却不知道“鲲”为何会“化而为鸟”；我们只知道蜗角触蛮之争，却不知道触、蛮为何居于蜗角之上。庄子的寓言与诸子百家其他各家的寓言大有不同，他用写实的手法描绘了生动奇趣的虚化现象，却不说为什么，令读者似懂非懂，似知非知。
庄子只言其意，不言其道，其根本在于庄子对“道”的认知。庄子认为一切“知”止于“不知”，“不知”才是“道”的最高境界。庄子将时间万物万理归于“道”、“天”、“一”的本源状态。其思想本质同于老子所认为的“道生一，一生二，二生三，三生万物。” (《史记》中述：“其学无所不窥,然其要本归于老子之言。”)这种“知”与“不知”，是庄子关于“道”、“天”、“人”、“一”的本源思考，关于有无之间、虚实之间的探讨。英国哲学家维特根斯坦曾说：“凡不可言说者，必保持沉默。”庄子的“道”并非不可言说者，而是无可言说者。
世间万物，有终归于无，实终归于虚，知终归于不知。而“天”为“一”，为至高至上，“天法道，道法自然。”“人”为“二”，“一生二”，“一而二，二而一。”
台风预警信号庄子的天道藏匿于《庄子》的各个篇章中。《逍遥游》传达了庄子绝对自由的人生观，自然无为、超然忘我，才能与天道同行，才能顿悟道之所在，所以庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名。”《齐物论》通篇无“齐”，而“万物皆归于齐，万物皆归于一”的道理却不言而喻，正如老子所言“正言若反”，言在此，意在彼。《渔父》中有言：“真者所以受于天也，自然不可易也，故圣人法天贵真。”表达了对“天”韩国三级韩2017的无上尊崇。圣人法天、贵真，在于天道不可违、自然不可易。庄子无时无刻不在表达对天、道、自然的敬畏与尊崇，在他看来，这才是世间万物的本源，即本来的面貌。
突然想起前阵子流行很火的一句台词：“道理我都懂，却依旧过不好这一生。”读完庄子我大概对这句话有了新的诠释。道理都懂，却是大而空洞，没有明确的指向性，对生活起不到任何指导作用。没有一个核心的价值观引导的社会注定没有明确的方向感，生活在其中的人们自然时时刻刻处于迷茫与困惑之中。每个人都在讲大道理，每个人都在扮演生活的哲学家，而真正能把自己的人生过好、过得精彩的人往往是那些睿智的“不言者”，他们内
心早已有自己的价值取向，不会在社会价值评判的标准与舆论的洪流中迷失自己。庄子的思想，正是无数急功近利的务实派所无法接纳与理解的。而他在这种常人所无法理解的“不知”中感知自身领悟的道，自得其乐，快意凛然。而你若问我是否读懂了庄子，我只能回应以沉默、回应以“不知”了。储蓄卡和信用卡的区别