摘要：中国千百年来的传统文化中形成了独特的人文精神，强调人在天地万物中的核心地位，突出了人本主义精神，讲究“重天道”和“法自然”，又崇尚“人道”，重视礼乐教化。以独特的“以人为本”，“天人合一”与人文思维体现中国千百年来的灿烂的东方文化。
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人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。
在中国传统文化上，人文精神有两个突出的特点：一是“上薄拜神教，下防拜物教”，注重人的精神生活，使人不受神、物的支配，凸显人的自我价值；二是强调礼乐教化，讲究人文教育，反对武力和权力的压制。“以人为本”的观念是人文精神的核心，“天人合一”的思想则体现了它的精髓。表现在思维方式上，就是“整体关联，动态平衡”的人文思维。
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现就从以人为本，天人合一与人文思维三方面来谈中国传统文化中的人文精神。
一、 以人为本
中国古代有民本主义。 “民本”实际上是相对于“君本”而提出的，而最早阐述这一观点的，正是儒家经典和儒家的创始人。如《尚书》上说：“民为邦本，本固邦宁。 ”这就明确道出了人民是国家的根本，只有根本巩固了，国家才能稳定。再如《尚书》中还有“民之所欲，天必从之”一句，就是警告地上的君王要充分尊重民意，如孟子所说：“天视自我民视，天听自我民听。 罗钢”其意思是说，民心所向，连上天都不能违背，作为上天儿子的地上的君王，自然要以民心所向作为执政合法性的依据了。
“执政为民”是中国民本主义思想的核心，儒家的创始人之一孟子对这核心思想的发展做出了贡献。孟子认为，君王不能只追求个人的享受，不能“独乐”，而应该“与民同乐”。那些终日只知自己享受、不顾民之疾苦的达官贵人们，在孟子看来只是“禽兽”。儒家认为，君王的权力虽然是天授的，但是，连天都要听民的，君王的权力也是人民给的，君王也好，社稷也好，都必须为人民服务。因此，孟子明确指出：“民为贵，社稷次之，君为轻。 ”
荀子是继孔子和孟子后的先秦第三大儒，他曾用舟水的关系比喻统治者与人民的关系：君王好比一只船，老百姓就是能承载船的江海之水。水能载舟，水也能覆舟。这个比喻很精辟也很深刻。唐朝开国初期，魏征就用这个比喻警告唐太宗李世民要以隋亡为鉴。唐太宗牢记住了魏征的这句话，他在《论政体》一文中写道：“民如水，君如舟，水可载舟，亦可覆舟。 ”当君王的要爱护百姓，给他们实惠，使他们不至于过不上的生活而滋扰政事。为政者应该选拔贤能的人，推举忠厚恭敬的人，提倡孝敬和友爱，收养孤寡之人，补助贫穷的人，这样，平民百姓就会安心政事政局，然后君王也就会安于政位了。
二、天人合一
“天人合一”思想又称“天人和谐”“天人相应”或“天人统一”，其内涵基本上一致。“天人合一”思想认为，人类社会在大自然中生成和发展，是大自然的一个组成部分。因而，人和自然相通相应、息息相关的统一体。由此，人必须与自然和谐相处。
在中国传统文化“天人合一”思想中，“天”的含义既具有双重性，又有同一性；有时“天”指天帝、老天爷，有时“天”指大自然，而有时二者兼具。这可能与中国上古人类的泛神（即自然世界万事万物皆有神）信仰有关。
在中国传统文化中，将大自然看作是“天”的观念占有重要的地位。这并非是偶然的。虽然中国有发源于本土的道教，虽然道教也崇拜“天帝”及其统辖的仙官神将，但其更推崇道家的自己的教主——老子。这其中多少可以理解为“天人合一”思想对其产生的影响有关。
东莞最新疫情情况老子曾指出是“道”创造了宇宙万物。他所说的“道”是指事物运动的规律或是有规律的运动。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为，“道”创造了宇宙本体（“道生一”），这个本体一分为二，成为阴与阳的对立统一（“一生二”），阴阳相互作用产生了新的事物（“二生三”），这种新的事物便呈现出千姿百态、多种多样（“三生万物”）。在他的学说中没有给“上帝”留位置，而一切都是事物运动——“道”的结果。
不过，在漫长的中国历史进程中，许多统治者都曾用“神道设教”，宣扬“上帝”和“天命”来维护自己的统治。所以，把“天”解释为“上帝”的这种观念在传统文化中还是比较常见的，而且这种观念往往还和“天”就是大自然的观念杂糅在一起。
中国传统文化不讲“征服自然”，相反地非常重视“顺应天时”。中国人重视的传统节日活动，都与“顺应天时”密切相关。这正是“天人合一”“天人相应”思想的突出表现。而且“天人合一”的思想对社会很多方面都有着重要的影响。
远在我国周代，按照《周礼》的规定，当时周代设定的官制为“六官”，即天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司马、秋官司寇、冬官司空。在古人思想中，“六官”的职能与天地四时是相适应的；同时，“六官”对后世的影响也是相当深远的。后世各朝设置的吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部，即“六部”衙门，都与《周礼》“六官”的影响有关。这是“天人合一”思想在政治机制设置上的表现。
此外，历朝历代的采取的许多行政措施也带有明显的“顺应天时”的特点。如“赏以春夏，刑以秋冬”，“春日劝农，秋日点兵”等。
三、人文思维
中国传统的人文精神还体现在思维方式上。中国文化的这种人文的思维方式是一种强调个性的思维。因为它是动态的、整体的、联系的、随机的、综合的。中国的人文思维，是从人出发的，或者是从人事出发的，是动态的。历史是从来不会重复的，只可能有相似之处。它一直是在变动之中向前推进的，绝对无法把它隔绝开来，不可能像在实验室里那样有一个固定的工作环境，你很难防止偶然的因素参与进来。所以在动态中我们不可能把它孤立起来，必须要放在整体的环境中加以考察。
人文的思维方式还有另外一个特点，那就是它具有很大的随机性。
这个随机性非常重要。随机性，即随意性，就是说它是处于不断的变化中的，可能现在是这个样子，突然就会变成另一种样子。因此我们就要马上改变自己应对的方式。
但是近百年来，我们受到科学思维的影响非常大，以至于我们逐渐忘了用人文的思维方式来处理人文的问题。虽然我们利用科学的思维方式在研究一些人文学科，比如说文学、历史、哲学、语言等学科，获得了许多以前没有的比较清晰的研究成果，但是同时也带来了许多负面效应。因为我们把这些原来是整体性的东西割裂了，本来我们应该全面地去看它的，结果只能局限在某一个角度去看它了，得到的东西自然也就不准确了。
另外，在思维的发展过程中，并不是一切都像理论推论那么清晰的，会有很多模糊的、不确定的、随时都可能发生变化的东西。所以就出现了模糊逻辑，而且混沌的概念也被吸收进科学的思维方式中。我们知道科学的思维方式追求的是一种普遍适用性，只有普遍有效才是科学。人文的考察、人文的思维方法，会更多地注意个体、个性化的东西。用一个比喻来讲，就是一把钥匙只能开一把锁，不是说要发明一把，什么锁都能开。实际上现在这两种思维的方式正在不断地接近。我想这个是我们在了解中国传统文化的人文精
神时，必须要重视的一个问题。因为一种文化的思维方法，可以说决定了这种文化的发展方向。
中国文化的核心，强调人在天地万物中的核心地位，突出了人本主义精神，讲究“重天道”和“法自然”，又崇尚“人道”，重视礼乐教化。现代社会最缺乏的就是人文精神，人们所感受到的最大的精神痛苦就是身不由己，做不了自己的主人，被大量外在的东西所支配。中国的传统文化注重精神文明、强调德行的理念整好契合了现代社会的需求，有很大的补益作用。
李秉宪老婆参考文献：《中国的品格》 楼宇烈 著 南海出版公司
《文化研究读本》 罗钢 刘象愚 主编 中国社会科学出版社
《安徽日报》 《从中国传统文化解读“以人为本”》 作者：夏胜为
《文化论》 蔡俊生 陈荷清 韩林德 著 人民出版社
《谈中国传统文化之“天人合一”》 作者：山如秀
《文化的重要作用——价值观如何影响人类进步》
【美】塞缪尔·亨廷顿 劳伦斯·哈里森 主编 新华出版社
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