[关键词]礼文化；传统文化
中国传统文化是中华民族在过去漫长的岁月中，形成的有别于其他民族的思想文化和物质生活的总和，而礼文化是中国传统文化的基质，是传统文化中最为重要的内容。
一、礼文化是中国文化有别于西方文化的特质
“在西方语言中没有‘礼’的同义词。它是整个中国人世界里的一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性。” 把礼翻译成礼貌、礼节、礼制都不准确，因为礼是中国一切习俗行为的准则，中国古代的政治典章、法律法规、人际交往等都属于礼的范畴，标志着中国的特殊性。
中国的礼仪文化本身从内容到形式都应是对于自我尊重与尊重他人的具体表现。中国礼仪文化原则的体现是对人的尊重，即应和周围的人保持友善关系，最重要的是能换位思考，凡事多替他人着想，和谐人与人之间的关系，协调人与社会的关系和人与自然的关系。
在全球一体化的背景下，随着各国政治经济文化接触的密切与加深，东西方文化不可避免地要经历摩擦与碰撞，中国文化将呈现出多元化发展的趋向，面对不断涌入的大量的形形的陌生价值观和行为方式，对西方的自由、民主、人权、
个人本位主义等概念的接纳应以中国传统文化为基础，中国传统的礼仪文化中强调的个体概念没有西方文化中的个体意识突出，在“为别人”与“为自己”这两种鲜明的观点，更为鲜明概念是中国文化中“族”的概念更加区别于西方文化的“家”的概念，两种文化所辐射的层面是不同，对两个文化下所产生的价值观有着长远的影响。暂且不评价东西方文化孰高孰低，礼文化中核心的“和”与“敬”确实弱化了个体的影响，中国古代广为流传至今的“孝慈、友悌、忠信、仁义”等观念都是在讲，我要为别人做些什么，这些道德规范和行为标准几千年来影响着中华民族的伟大品格，让华夏儿女养成了忠恕诚信、勤劳敦朴、谦恭温良的民族性格。礼文化中教化人民修身养德、为人处世的观念既能够代表中国文化又能够区别于西方文化。
二、礼是中国文化的核心
中华民族传统文化是中华民族共有的、以儒家文化为主流的、融合民族各地域文化于一体的有机构成体系.其基本精神主要包括：天人合一，以人为本；敬祖爱国，崇礼厚德；刚健有为，自强不息；儒道互补，以和为贵.著名史学大师钱穆先生说“要了解中国文化，必须站到更高来看中国之心。中国的核心思想就是‘礼’。”从中国古代到现代有关“礼治”与西方“法治”的探讨从未停止，随着社会的发展，时代的更替，中国社会几千年来传承的“以礼治国”的思想能够源远流长，势必有其深刻的历
什么是中国传统文化史原因，最初的“礼”，原是人们供奉鬼神的一种习俗。礼逐渐由祭祀仪式发展成调整人们社会关系的行为准则。随着社会的发展，礼逐步完善详备，成为兼容并包的庞大的体系。
从治国的角度看，礼与法有着相似的起源、作用和地位。两者相辅相成，共同维护着社会的。儒家文化追求的是“以礼治国”。以礼治国有两个显著的特征，一是“胜残去杀”，消除了暴力的统治方式―法律。社会治理之中重教育，以礼来教化和教导人民。二是将社会的和谐――放在首位，以达到礼让“无讼”的境地。成书于汉代的《礼记》托孔子之言描绘了“以礼治国”也就是“大同”之世的终极目标:“谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”其中体现了儒家文化对社会的最终追求。强调法律实施的最佳途径是“人治”, 孔子认为在治国的过程中,“人”自身的作用远远重于法律。“善人为邦百年，亦可以胜残去杀”。消除法律，建立“以礼治国”所依靠的是“善人为邦”，而不是严密的法律条款或制度。在此，我们必须澄清中国与西方、古代与现代不同的“人治”与“法治”观念。其实，中国传统文化中“人治” 的思想实质就是强调“人”为主体的功能和作用，那么如何教化和规范“人”，所依靠的就是“礼”，这种“礼文化”的价值对于中国社会的贡献是不可估量的。中国文化也是依靠“礼”来支撑和丰富的，追溯“礼文化”的演变主线，不难看出中国文明的发展历程，这也充分说明了礼文化作为中华文化的重要分支起到的核心作用。
三、礼贯穿于中国文化始终
中国文化得以绵延不绝的内在动力经历了几千年的演变和发展，贯穿于其中的是礼文化的意识继承与创新精神的紧密结合，儒家在阐释夏商周之礼时，认为礼既有传承性，又有演变性，礼不仅会历时而变，而且可以应时而变，具有规范性的、恒定性的礼，可以随天时、人情、境遇而产生辩证的衍生变
化，这种变化既反映了时代对于“礼文化”的要求，又表达了人民对于“礼文化”的认同，礼文化之所以能生生不息地沿传至今，不光是由于“礼文化”的人文关怀，更重要的是它符合中华民族人伦教化的内在要求。儒家崇尚但并未将“礼”视为一成不变之物认为礼随时代的变迁而演变，追溯礼文化演进的历史轨迹可以清晰地看到中国文化的发展历程。“‘礼’不但是‘礼俗’，而且随着社会的发展，逐渐与政治制度、伦理道德、法律、宗教、哲学思想等结合在了一起。”礼文化成为人们的行为规范，从礼俗到礼制，到礼义，内涵不断扩大延伸,“经礼三百，曲礼三千”。
礼文化的丰富内涵决定了它在社会生活的一切领域发挥着无可替代的作用，所以儒家称礼为“国之干”“国之本”“政之舆”“王之纪”“君之大柄”，由此可见早在封建统治时期，礼文化就是重要的治国之器,“礼”作为社会规范和准则，要求人们遵循、严守、“无不及，亦无过之”，但儒家认为“礼”并不是无生气的规则，它须符合人类最普遍的道德情感而蕴涵丰富的人文
精神，礼的施行者是最富有智慧理性和情感而被称为“天地之心”,“万物之君”，而礼则是人致敬于鬼神和治国平天下的工具，也就是说礼文化在中国两千多年的传统文化中有着蓬勃的生命力。
直至近代到当代，礼文化中有关“孝”和“敬”等人伦守则不但是区分人与禽兽，人与人之间重要的人文精神之一，而且作为中华民族的传统美德，彰显着中华文明古国的精神风貌，礼文化暖融融的人文关怀不仅是连结中华民族世代儿女的坚实纽带，而且弘扬着中华儿女引以为荣的民族传承与精神气质。
参考文献:
[1]邹昌林. 中国礼文化[M]. 社会科学文
献出版社,2000.□(编辑/永安)
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