中国传统文化博大精深，源远流长。在它长期发展过程中，由于人民众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐形成了一系列优秀的文化传统。这些优秀的文化传统固然有文明和文化的一般共性，但由于是在中国特定的社会历史条件下孕育的，因而又具有鲜明的特点。其特点，概括起来主要有以下几个方面。中国的传统文化
（一）以人为本。以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国传统文化的一大特。所谓以人为本，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵，人为万物之灵，在人与鬼神之间，以人为中心，这是中国传统文化的基调。也就是说，神本主义在中国传统文化中不占主导地位，而人本主义才是中国传统文化的核心。但中国传统文化中的人本主义与西欧文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心，西方人文主义则以个人为本位，以法治为中心。中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入体，强调五伦，强调人对于民族和国家的义务，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性
主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。中国传统文化中的人本主义，重视道德伦理，角扮演，履行一定义务，对维系社会正常运转、人际和人生修养等方面都具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、重体（家族）轻个体的倾向。这与专制主义有一定的联系，是它的消极因素。
（二）强大的延续力。英国历史学家汤因比曾说，在人类历史上，出现过26种文化形态，但在这些文化形态中，只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化，这就是中国传统文化。延续不断，经久不衰，具有顽强的生命力，这正是中国传统文化的一个重要特征。在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；埃及文化先后因亚历山大大帝占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊、罗马文化则因日耳曼族入侵而中断并沉睡千年。但中国传统文化却大不相同，十六国时期的五胡乱华、宋元时期契丹、女真、蒙古的相继南下，乃至满清入主中原，都未能中断中国传统文化。相反，却是征服者最后被征服、被同化、被融合。中国传统文化吸收了各个少数民族新鲜的血液，反而增添了新的生命活力。外域文化进入中国后，大都逐步中国化，与中国文化融为一体，成为中国文化不可分割的一部分，如佛教文化、我国少数民族的文化等。所以说，中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流，汇合成奔腾的大河，
一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。
（三）以和为贵。中国传统文化历来重视“和”、“和谐”，崇尚“人和”，主张“和为贵”。“和谐”一直是中国传统文化所追求的最高境界，“和谐”的思想体现在人与自然的关系上，表现为中国传统文化重视人与自然的和谐相处，不把自然界看成是一种敌对力量，而把它看作是与人类相辅相成，即所谓天人合一，人是大自然的一部分，大自然是人类赖以生存的基础；“和谐”思想体现在人与人的关系上，注重和睦相处，人们之间应当相互尊重，相互理解，相互关心，形成平等、友爱、团结、互助的人际关系；“和谐”思想体现在民族或国家关系上，主张天下一家，热爱和平，反对侵略。以和为贵的思想对保持社会稳定和发展，对于统一的多民族国家的维护，无疑有着积极作用。但是，由于它的影响，中国传统文化中缺乏如西方文化中的竞争、进取精神，这对社会的发展也有不利的影响。
（四）重道德。中国传统社会与西方的差异之一，是没有彻底斩断血缘的纽带，儒家则把血缘亲情、家庭伦理纳入自己的思想体系，形成了集哲学、宗教、政治、法律、道德、文艺于一体的宗法礼教，而道德在其中居支配地位，形成了中国传统文化道德中心的倾向。这种道德中心的传统，使得中国成为礼仪之邦，也使中华民族成为有强烈道德意识的民族，
减弱了人欲横流造成的社会动荡。但这种道德中心的倾向又为封建专制主义统治戴上了温柔的面纱，使封建的宗法礼教成了统治者维护残暴统治的合理的思想工具。
（五）实践理性。所谓“实践理性”，主要体现为一种重现实、重实践、重事实、重功效的思想方法和价值取向。它作为中国传统文化心理结构的主要特征，由来久远，而以理论形态去呈现在先秦儒、道、法、墨诸主要学派中，尤其是深受儒家人本主义精神以及明末清初启蒙思想家经世思潮的影响。作为一种思想方法，它注重客观事实，注重历史经验，重视直觉顿悟和整体思维，满足于解决问题的经验论的思维方式。作为一种价值取向，实践理性注重身体力行、经世致用的行动哲学，尤重道德功利主义。它与美国的实验主义精神有相似的地方，也有不同之处，两者不能混同。深得人心的“实事求是”思想路线是实践理性学术传统在实行中的积极交流。它所奉行的学以致用、身体力行的信条对中国历代仁人志士的人生价值也有着深刻的影响。
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