孟子养气篇
即《孟子·公孙丑上》
《孟子·公孙丑上》
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
孟子 养气篇 [原创 2010-01-21 09:39:01]
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关键词：浩然之气；高超；精神境界；培养
孟子的“养气”说在中国思想史上影响甚大，解释甚多，但时至今日，究竟什么是“浩然之气”等一系列问题，人们谈的依然不够深入，本文试图把某些问题谈得更进一步。
《孟子·公孙丑上》云：“（公孙丑问曰：） ‘敢 问夫子恶乎长？’曰：‘我知言，我善养吾浩然之气。’‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其气也， 配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。’”在这里，孟子谈了什么是“浩然之气”和如何培养“浩然之气”孟子一共有几篇的问题。
什 么是“浩然之气”呢？孟子谈了两个特点：第一，“至大至刚”，“塞于天地”。即最伟大、最
刚强，可以充满于天地之间。这是从“浩然之气”的形态上说的。第 二，“配义与道”。即要用义和道去配合它。这是从“浩然之气”的性质上说的。所谓“义”，即正义。《孟子·离娄上》云：“义，人之正路也。”所谓道，既事 物的规律和符合规律的方法。孟子虽未直接解释什么是“道”，但从其谈到“道”的一些言论可以看出，道就是事物的规律和方法。
怎样培养“浩然之气”呢？孟子谈了两个方法：第一，“直养而无害”。即用正确的见识去培养且不加以损害。“直”：直见，正见。《说文解字》云：“直，正见也，从 ，从十，从目。”徐锴注曰：“ ， 隐也，今十目所见，是直也。”所以，“直”可解作正确的见识或思想。第二，“集义所生”。即一直用正义的积累去产生。在这里，孟子还从反面加以说明，指出 “浩然之气”“非义袭而取之也”，“行有不慊于心，则馁矣”。即不是偶然有正义行为突如其来而取得的，只要做了一件有愧于心的事，它就贫乏了。
我 认为，孟子说的“浩然之气”就是一种十分高超的精神境界，这种高超包括高尚和高明两个方面。所谓高尚，即有高尚的道德情操和美好的人格修养，一言一行都利 于他人。所谓高明，即洞晓宇宙万物的规律及其运动和变化，一言一行都符合客观规律。既高尚，又高明，才能有十分高超的精神境界。因为既高尚，又高明，所以 要“配义与道”，因此才“至大
至刚”，“塞于天地”。高尚来自“义”，高明来自“道”，高尚而高明，则无所不知，无所不当。《孟子》在此段后面记子贡说： “仁且智，夫子既圣矣。”可见，既仁且智才能成为圣人。而仁就是高尚，智就是高明，圣人就是有高超精神境界的人。
很 多学者强调“浩然之气”是一种高尚的道德境界，这是不全面的，这从本文上面的论述已可看出。这里对此再论述一下。我认为高尚与高明互相作用，相辅相成，高 明是高尚的基础，高尚反过来促进高明。洞晓宇宙万物的规律，才能走“人之正路”，才能利他，才能有高尚的道德。有了高尚的道德，才能排除私心、杂念、偏见 的干扰，更好地认识万事万物。可见，高尚与高明缺一不可。这里着重说高明对高尚的作用。《大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐 其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心 正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”可见，格物致知是“意诚”、“心正”、“身修”的基础和前提。《金刚经》集注：仙游翁 集英曰：“譬如智慧，能断绝贪、嗔、痴一切颠倒之见。”智慧能断绝贪、嗔、痴，当然也使人高尚。万行《降伏其心》云：“知德者少，知道者更少。道为体，德 为用。如果一个人是真有道者，他必然是有德者；一个人是真有德者，也自然能够入道。”道为体，德为用，
所以有道必有德。冯友兰《中国哲学简史》说：“但是 道德境界，也是哲学的产物。道德行为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原 理，哲学的任务正是给予他这种觉解。”道德是哲学的产物，也说明知识是道德的基础。这种观点外国也早就有。柏拉图《理想国》说：“正义的人又聪明又好，不 正义的人又笨又坏。”又说：“正义是智慧与善，不正义是愚昧和恶。”柏拉图的话，也说明正义和智慧是密切相关的。上面这些论述都说明，高明是高尚的基础。 因此，孟子只说“以直养而无害”，就可使“浩然之气”“塞于天地”。“无害”不但包含无害于“直养”，也包含无害于“集义”。
“浩 然之气”这种高超精神境界的培养，用孟子的话说，是“直养而无害”和“集义所生”，实际就是要用严格的、长期的知识修养和道德修养来获得。“直养”是知识 修养，“集义”是道德修养；知识修养使人高明，道德修养使人高尚。知识修养和道德修养是互相包含，互相影响的。知识修养使人明辨是非、善恶、美丑，有助于 道德修养；道德修养不但包含对社会、人生的知识，体现着知识修养，而且能摒弃私心、杂念、偏见，使人更好地认识社会和人生，促进知识修养。 “无害”，“集义所生”，“非义袭而取之也”，“行有不慊于心，则馁矣”，都说明了这种修养的严格性和长期性。朱熹《四书集注》云：“气，即所谓体之充者。本自
浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。”显然，朱熹认为浩然之气是与生俱来的，这是错误的，是和孟子所说的 “集义所生”相矛盾的。
孟子之养气篇。
2010-05-17 14:21
孟子养气的步骤有四：第一是养勇，第二是持志，第三是集义，第四是寡欲。兹分述之： （一）养 勇 养勇是培养勇气，能培养勇气，才能不畏怯，不动心。孟子指出，北宫黝与孟施舍，养勇的方法不同，照朱熹的解释：北宫黝盖剌客之流，以必胜为 主而不动心；孟施舍盖力战之士，以无惧为主而不动心；黝务敌人，舍专守己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己，故二子之与曾子、子夏，虽不能相比，然论其气象， 则各有其相似之处。（孟子公孙丑篇朱注）论二子之勇，则未知谁胜，论其所守，则舍比于黝，为得其要。不过二人都是血气之勇，虽能不动心，而未必合乎理义。 孟子指出从前曾子告诉他的弟子子襄说：我曾经听到我的夫子说过的大勇是这样的：自己反省一下，若是理不直，对方虽是一个穿粗布宽大衣服的平常人，我应畏避 而让他；倘若自己的理直，虽千万人在前，我也要勇往直前的与之对敌。（参见孟子公孙丑篇）孟施舍虽似曾子，然其所守，乃一身之「气」；曾子反身循理，所守 则在「义」；故曾子所说的勇，才配算作大勇。 （二）持 志 孟子养气的第二个步骤是「持其志，无暴其气。」（孟子公孙丑篇）就是要持守其心志，更要使气不致妄发，以免意气用事而不可抑制。志是心的理 智作用所定的行为的动向，气则是一种情感作用，所以应该是「志」为「气」之帅，也就是以「志」为气的主宰。但徒有「志」而无充塞全身之「气」，则又因循退 缩，无进取之勇。所以要志之所至，气即随之，当敬守其志，而使气能听命于志。志动气，则志为主动，气为被动；气动志，则气为主动，志为被动。志出令而气受 令，则心便不为气所动了。 （三）集 义 孟子认为气是配合义与道的，义是人心之当然，道是天理之自然，集义也可说就是积善。无道义，即不能生浩然之正气。若平时所为，事事循理而 行，皆合于义，则集合此义，自能生浩然之正气。孟子认为养气必以集义为事，而且要祗问耕耘，而勿预先期望其收获。其或未充，则当从容涵蓄，不当揠苗助长。 时时以不得于言不得于心者，求诸心，直养而无害，则心勿忘而义集矣。也就是说，一切言行，若能处处时时，循理合义，积义既久，此气自生，便能「不勉而中， 不思而得，从容中道」（中庸），达到「浩然正气，充塞于天地之间」（孟子公孙丑篇）的境界。 （四）寡 欲 耳目口鼻之欲，虽人所不能无，然多而不节，则未有不失其本心者。所以孟子说：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也 多欲，虽有存焉者寡矣。」（孟子尽心篇）这是说要养自己的良心，最好是能减少嗜欲，做人如果嗜欲少，则外物不能诱之，故心存而不放。嗜欲多，则心为外物所 诱，放而不存。集义属养气的积极方面，寡欲属养气的消极方面，人有不为而后可以有为，有不欲而后可以有欲。唯其寡欲，始能安贫乐道，持守本心不失，「富贵 不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」（孟子滕文公篇）这才算是真正的大丈夫。 |
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