文科和社科的区别
大学里有文科专业和社科专业之别，这是一个众所周知的结论。问题是：区别在哪里呢？说白了，文科就是以文史哲为代表的人文科学，包括文学、历史学、哲学、语言学、考古学、博物馆学、艺术学等众多科目。尽管从广义上说，人文科学也可以被划入社会科学的大范畴内，但从狭义上来讲，人文科学和社会科学对学生的要求截然不同。例如，文学、艺术学等专业要求学生具备一定的鉴赏能力，能够从平面或抽象的艺术形态中领会作者独有的感情彩。这种鉴赏能力有很大一部分取决于先天形成的敏感度，和早期教育以及家庭氛围的影响不无关系。再如历史学和哲学，这两个专业近年来比较“冷门”，不少同学甚至认为学历史学和哲学没多大“钱”途，但别忘了，它们都是人类生存和发展的基础学科，修读这两类专业，需要非常强的逻辑分析能力和对一般问题的抽象概括能力。
在这里我想重点提一下历史学专业。相当一部分同学认为学历史只要“背功”好就行，其实不然。有句古话叫“以史为鉴”，指的就是学习历史学的人，不能仅仅把工夫花在记忆过去发生的事情上，而要通过分析史实，锻炼自己的判断能力，进而形成科学的史学观。在美国，读历史学专业的学生毕业后可以从事多个领域的工作，为什么呢？就因为他们对于工作和生活
中已经或即将发生的各种事情有着超高的敏感度和极强的判断力，而这是许多学习其他专业的学生所难以比拟的。
社会科学研究什么呢？简单地说，就是研究各种社会活动和人与人之间社会关系的科学，其范围一般包括：经济学、法学、管理学、商学、新闻学、传播学、心理学、政治学、社会学、教育学等。由于人是一种复杂的高级动物，所以，社会科学在研究人与人之间社会关系的时候，常常会使用建立研究模型的手段来简化问题。于是，社会科学的研究领域往往会和数学以及其他自然科学扯上关系。拟报考社会科学类专业的同学一定要注意，学习社会科学，不是仅仅靠背书就能够取得好成绩的。除了识记必要的基础知识外，还必须培养和训练逻辑分析能力和定量分析能力。
拿大家都很关注的经济学举一个例子。经济学不是金融学或会计学，千万不要抱有这种想法——学习经济学若干理论后，就可以进入投资银行或“四大”会计师事务所，谋得一份在外人看来无比体面的差事。金融学和会计学的专业性非常强，和普通意义上的经济学不是一回事。经济学主要研究的是怎样在人与人之间最有效地分配稀缺的资源，从而产生最大化的效益。经济学的研究通常以建立数学模型为基础，从业者必须具备较强的数学分析能力。在中
级经济学研究领域，需要用到的数学知识包括微积分、线性代数、概率统计等；在高级经济学研究领域，需要用到的数学知识还包括实变函数、复变函数、微分方程、混沌数学理论等。强烈建议，数学基础不是很好的同学，报考经济学专业前要慎重考虑，以免将来后悔或学不下去。同样，报考其他文科类专业前，也一定要和高校招生部门多沟通，或向已经就读相关专业的学长、学多请教，问清楚这些专业的学习要求、学习难度、发展方向等，做到知己知彼。
我认为文科、理科这种提法本身就很不科学，国内人们对它们的认知也存在严重偏差。文科的英文说法有，liberal arts, arts,humanity，其实，它们都和中文里的“文科”对不上号，人家压根儿就没有文理之分，liberal arts一词的意思跟通识教育比较接近，其目的是传授基本的知识，发展学生的理性思考和认知能力，文科和理科的区别可以参考这里和下面的阐述。
从晚清办京师大学堂至今，中国现代教育已有百余年的历史，这期间，所谓“大学理念”的问题一直混乱不堪，中国的大学教育走过的是不堪回首的曲折历程，有很多值得认真总结的经验教训。
  什么是“Liberal Arts”的教育传统？在如何汉译“Liberal Arts”这个词上，我们没能形成统一的意见——这是一个很难翻译的词。该词在大陆被译为“素质教育”，台湾为“通识教育”，香港则译得更显古典，叫“博雅教育”。严格说来，三种用法都没错，又都不够全面，各自突出了问题的某一个方面。
  “素质教育”强调了对人的品行、能力等综合素养的教育培养，这是对的，可是，经由何种途径、用什么内容、如何培养素质，却不甚了了。一般意义的素质培养，其实从襁褓中就已经开始，但这不是“Liberal Arts”所要讨论的。它是大学的基础教育，是和知识教育、自我反思、自觉修炼的成人化行为连在一起的。假如不突出这些主要方面，素质教育就难免沦为令人腻味的空洞道德说教，甚至变成政治意识形态的强行灌输。那不是“Liberal Arts”，而是颠覆“Liberal Arts”。人文学的传统是用人类长期发展积累的智慧、品行、情操来塑造人，造就社会栋梁。它的核心就是文明和人性，反文明、反人性，最为人文学所排拒，开展人文学教育就是为了防止那些不健康的力量主导社会进程。在这个意义上，“Liberal Arts”的传统拒绝一切以非学术的名义构造的学说理论。大陆大学教育现在相当重视“素质教育”，这是英明而有远见的举措。但是“素质教育”在学生中不受欢迎的现状值得反省，我想的确应当考虑“素质教育”到底教什么？这实际是对人的理解和设计，是千万千万不可掉以轻心的大问题。就像在
哈佛，这是本科教育的整套机制；在大陆，这只是各种知识之外的一个课程设置；这个区别应当足以说明问题了。
  台湾的“通识教育”突出“Liberal Arts”中的知识教育的重要性，这是非常重要的方面。哈佛的“Liberal Arts”教育有18门必修的核心课程，范围广阔，涉及自然科学、社会科学、人文、艺术等各个方面。说人文学所要求的人的培养不是一般的道德说教，其区别就在于，它坚持成人的努力必须要有厚实的知识基础，一个人的精神成长应当而且也必须体现人类的知识累积，人文、社会、自然三方面的知识缺一不可。但是，仅仅是知识还不足以表达人文学的要求，知识只有转化为责任，才能成为人的自觉的要素，这就和境界、风度、品味、人格有关了，这些方面又是知识不能涵盖的。因此，人文学所说的知识并不是死的知识，而是在大的人文传统上来看待知识，把知识当作人文传统最主要的构成，知识应当是人的知识。只有这样，知识才是人成其为人所自来的源泉，因为你知道你是出自这个大传统，你就能知道，你可以为这个传统做些什么，什么可能是你对这个传统的贡献，在人文学的视野中，人既是传统的产品，又是传统的创造者。假如我们把“通识教育”翻译成英文，它叫做“General Knowledge Education”，它已经不是“Liberal Arts”了，最重要的是“Liberal”完全没有体现出来，这就是它的问题。
  比较起来，香港的“博雅教育”是相对接近的说法，博是博学多才，突出全面训练，雅是风度、境界，是人的品味。但是做人是有向度的，一个知识渊博、风度翩翩的人，固然比不学无术、举止粗俗的人好得多，可是那“博雅”假如只是表面功夫，就非常有害了。如何突出做人的深度，是“博雅”这个说法需要进一步考虑的。
  “Liberal Arts”这个传统起源于希腊，是非常古老的做人和教育的传统。在词源上看“Liberal”和劳动、自由、自由民、博学多才有关，再加“Arts”，是艺术的集合名词，是美的问题，美是自由的最高界面。因此，这是对人的自由的教育，自由是做人的最高目的，也就是说，自由是做人的境界，更是做人的使命，需要穷毕生精力永不休止去追求的，“Liberal Arts”要解决的就是人对自由的理解、实现自由的能力、追求自由的责任和使命。这个教育的理想信念就是儒家的“君子之道”。我们必须惊叹古代先哲的伟大智慧，孔子一生所关心的最大问题就是君子的问题，也就是人的塑造的问题。与“Liberal Arts”相近的思想是孔子的“君子通六艺”，而孔子关于“君子”的思考，内容之丰富、思想之深刻要远远超过希腊的那些哲人，可惜的是一百年来的“破旧立新”，这些深刻的远见卓识屡屡成为糟粕撇履，以至于我们的“素质教育”、“人才培养”成了无源之水、无本之木。2002年暑期，我在北京、上海、广州等地进行学术交流，曾建议建立“六艺馆”，让各个学科的教授、博导有可能
修习“君子之道”，在一个传统破碎而又物欲横流的社会，“素质教育”如果不从为人师表做起，那是绝对不会有希望的。
在中国考名牌大学很难，考生多，竞争激烈，可一旦录取后，就相对轻松了。在中国是先难后易，在哈佛，不能说先易后难，考入哈佛本身就很难，但是入学后更难更紧张，叫作难而更难。所以有这个区别，我想，还是因为对大学的使命和对人才的理解、要求上存在很大的不同。
  美国是个注重实用的国家，实用主义哲学至今仍然是美国的主流精神，这保证了美国社会始终能够面向实际，不被那些纯粹乌托邦的意识形态所迷惑。但是“有用即是真理”这句话很容易被庸俗化，以为蝇营狗苟的蝇头蚊脚般的私利都是有用，也就都是真理。假如实用主义就是如此，美国这个社会连一天都无法维持。这里的“用”是大用，是国计民生之用。接近儒家所讲的“人伦日用”的用。这样的实用主义是把对个人、国家、社会、人类的发展有用有益当作真理来追求。这种大“用”，一直在限制和引导一己私利的小“用”，防止它膨胀成危害社会的力量。这个原则深入到美国的教育理念中。它主要表现在两个方面。一是建校的理想，二是培养人的理想。
　　在美国学校可以分成两个大类，一种叫“Liberal Arts College”，另一种叫作“ Professional College”，前者的目标是造就全面发展的人，是谓大用，从这个意义上看，它很接近儒家传统意义上的“大学”理念。后者的目的是培养有专业技能的人，看似小用。这两种办学理念在美国教育史上是长期冲突的。现在排名前20位的“Liberal Arts College”中的大多数之所以会立自己的学校强调自己的建校理想，是因为在它们看来，甚至连哈佛这样的学校都受到了职业学校的污染，因为哈佛办了医学院、商学院、法学院等专业学院，因此它们必须捍卫人文学教育的传统，为美国社会培养可以持续发展的有人文境界的人才。可见重视文理，从大用着眼培养人才，在美国是有深厚传统的。尽管哈佛也曾受到各种各样的批评，毋庸置疑，哈佛仍然是这个传统的中坚和代表，事实上，美国人文学为中心的教育传统，就是哈佛开了风气之先。哈佛的校训是用拉丁文写的，译成中文是：“与柏拉图为友，与亚里士多德为友，更与真理为友”。这个校训突出的有两点，一是哈佛重视传统，尤其是以柏拉图、亚里士多德为代表的希腊的人文理性的传统，相信在伟大的传统中有永远的智慧，所以在哈佛不大可能出现全盘反传统、全盘反历史的迷狂；二是强调追求真理是最高的原则，无论是世俗的权贵，还是神圣的权威都不能代替真理，都不能折服人对真理的追求。就是这两个原则的相互作用、相互补充，保证了哈佛能够在一个伟大的谱系中继往开来、传承创造，不断地推陈出新，这就是哈佛的魅力，它永久地激励着一代又一代年轻学子的渴望和梦想。
  几年前，哈佛神学院录取了一个看起来很奇怪的学生，有人把他当作一个不折不扣的傻子。他不仅仅多才多艺，而且各个方面都非常杰出，他理科的成绩几乎满分，被麻省理工学院录取，他的小提琴演奏水平已可以直接进纽约交响乐团，被著名的朱利亚音乐学院录取。无论是读麻省理工学院，还是搞音乐，都是可以挣大钱的，而神学院毕业很可能连工作都不到。为什么他要进神学院？这是很多教授都感兴趣的。但这个同学回答说，我还年轻，钱总是可以挣到，可以慢慢来，但信仰问题，神是什么，人何以才能超越，这些是我人生的功课，这些功课不做，我活着一天都不得安宁。我读书不是为了职业，而是为了我的人生。他的回答能够引发我们思考的是，读书是为了什么？这当然是非常个人化的问题。但是，从大学的角度看，这个问题同时就是，学校是为了什么？在中国，很长时间以来，大学是和职业连在一起的，考上了大学就意味已经把将来的饭碗捧在手里了，这样，一跨进大学门坎，高考时的动力和奋斗也就开始退潮了，大学对人的培养，如果没有人的自觉是不会有结果的。学生自己没有动力和激情，又何以成为杰出的人才呢。