庄子名言
“凡人心险于山川。”
“窃（盗窃）钩（钩环）者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉。”
“原（探究）天地之美，达（弄清）万物之理。”
“彷徨乎尘垢（世俗）之外，逍遥乎无事之业。”
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间。”
“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷。”
“天地与我并生，万物与我合一。如何开通手机银行”
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
“至人无己，神人无功，圣人无名。”
“天地一指，万物一马。”
“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
“人皆知有用之用（有用东西的用处），而莫知无用之用（无用东西的用处）也。”
“人生天地之间，若白驹过隙（白马跳过缝隙），忽然（一晃而过）而已。”
“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”（《庄子·胠箧》）
“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”（《庄子·逍遥游》）
“吾生也有涯，而知也无涯。”（《庄子·养生主》）
“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣！”（《庄子·养生主》）
“君子之交淡若水,小人之交甘若醴,君子淡以亲,小人甘以绝
泉涸,鱼相与处于陆,相以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”
“吾生也有涯,而知也无涯，以有涯随无涯,最新房贷利率2020殆矣!”
“伯夷死名于首阳之下,盗跖死利于东陵之上。”
“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”
“朴素而天下莫能与这争美。”
“彷徨乎尘垢（世俗）之外，逍遥乎无事之业”
“独（独自）与天地精神往来，而不傲倪（傲视鄙倪）于万物”
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间”
“傍（依傍）日月，挟（怀藏）宇宙，游乎尘垢（世俗）之外”
“天地与我并生，万物与我合一”
“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”（鹪鹩鸟在深林中筑巢，不过占用一枝之地足矣，何必要拥有整个森林？鼹鼠在河边饮水，不过以喝饱肚子为限，何必要占有整个河流？）
“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”（在遥远的姑射山，有神人居住。他肌肤如冰雪洁白，风姿绰约如处女，不食人间五谷，餐风饮露。腾云驾雾，驱驰日月，而奔驰畅游于宇宙之外）
“形（肉体）固可使如槁木（枯木），心固可使如死灰”
“终身役役而不见其成功，臬然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（世人终生奔波于名利而不见有所作用，疲惫不堪而不知自己的归宿，太悲哀了）
“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（此即彼，彼即此，彼无是非的区别，此也无是非的区别）
“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”（对人间之外的事，圣人暂且悬置它而不探讨；对人间之内的事，圣人陈述它但不主观地评判）
“昔者庄周梦为蝶，栩栩然蝴蝶也。……不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与”木地板排名（过去，我庄周梦见了蝴蝶，栩栩然飞行的蝴蝶。……但醒来之后，我搞不清是我庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了我庄周）
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆也”（我们的生命有限，而知识无限，以有限对付无限，必然陷入困境）
“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，饥渴寒暑，事之变，命之行也”
“不以好恶内伤其身，常因（经常因循）自然”
“古之真人，其寝（睡觉）不梦，其觉（醒来）无忧，其食不甘（吃饭不耽于滋味），其息（呼吸）深深”
“古之真人，不知悦生（不庆幸活着），不知恶死（不忧患要死）”
“不以心捐道（不以主观改变客观），不以人助天（不以人为妨碍自然），是之谓真人”
“圣人之用兵也，亡国而不失人心”
“相濡以沫，不如相忘于江湖；与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道”（鱼儿与其以唾沫相互湿润，艰难活命，不如相互忘却，遨游于江湖自然之中；与其赞誉尧舜明君、指摘桀纣暴君，不如忘却是非，回归自然之道）
“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”（大地载着我的形体，使我生活劳苦，使我老年逸乐，最终以死使我得以休息）
“生为附赘悬疣，死为决疣溃痈”（生为累赘，死为解脱）
“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”（鱼而忘情于江湖，人忘情于自由之道）
“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘”（不奔走操劳，去掉聪明才智，忘掉肉体，摒弃知识，达到天人合一的境界，这叫做坐忘）冯女郎
“乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野”（乘骑渺茫之鸟，出于宇宙深处，遨游于虚无之境，倘佯于无限之野）
“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”（境界最高的人，其心如镜子，照物而无情，不将就，不奉迎，不掩藏感情，所以他能轻视外物，用心不伤）
“今世之仁人，蒿目而忧世之患”（当今的仁人志士，举目远望而生忧患之心）
“不仁之人，决性命之情（指放纵欲望）而饕（贪婪于）富贵”
“天下莫不以物（外物）易（改变）其性（本性）矣，小人则以身殉利（为蝇头小利而献身），士（知识者）则以身殉（牺牲于）名，丈夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性（伤害本性），以身为殉（以人身殉物），一也”
“同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉，同乎无知。其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣”（与禽兽共同生存，与万物共同生长。不分君子小人，大家都无知；真实人性得以守住，大家都无欲，这叫做返璞归真。返璞归真，那么人民得以存养天性）
“绝圣弃智，大盗乃止；摘珠毁玉，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；“剖斗折衡，而民不争”（抛弃仁圣知识，才不会出现窃国大盗；毁掉珍珠宝玉，才不会发生小偷小摸的事；烧掉契约，砸烂玉玺，人民自然朴素无欲；打破容器，折断秤杆，人民自然不争）
“多男子（男孩）则多惧（担心），富则多事，寿（长寿）则多辱”
“忘乎物，忘乎天，其名为忘己（忘掉自己）。忘己之人，是之谓之入于天（天人合一）”
“至治之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿”（治世的最高境界是，不崇尚贤才，不重用能人。君上如树枝无心于上，百姓如野鹿无拘无束）
“知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责”（知道乐天的人，不怨天，不尤人，不受万物牵累，不受鬼神干扰）
“君之所读者，古人之糟粕已夫”
“黄帝之治天下，使民心一（单纯），民有其亲（亲人）死不哭”
“其生若浮，其死若休（休息）。不思虑，不预谋”
“故之所谓隐士者，非伏其身（藏身）而弗（不）见也，非闭其言而不出（闭口不言）也，非藏其知而不发（去智不用）也” “不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”
“白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知（知道）穷之有命，知通（亨通）之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也8000万买卓伟大料”苏轼区分匹夫之勇与大勇，庄周区分烈士之勇与圣人之勇。
“庄子与惠子游于濠梁（濠水小桥）之上，庄子曰：鲦鱼出入从容，鱼之乐也。惠子曰：子（您）非（不是）鱼，安知（怎么知道）鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐！”
“直木先伐，甘井先竭”（直木首先被人盗伐，甘井首先被人采竭）
“入兽不乱，入鸟不乱行”（与野兽共处，而不惊动兽；与飞鸟共栖，而不惊动鸟）
“人生天地之间，若白驹过隙（白马跳过缝隙），忽然（一晃而过）而已”
“古之人，外化而内不化（外表顺从世俗，内心独立不羁）”
“不知而后知之，其问之也，不可以有涯，而不可以无涯”（不知然后求知，学无止境，但又有止境）
“今世俗之君子，多危身弃生（危害身体，捐弃生命）以殉物（牺牲于外物），岂不悲哉”
“圣人法天贵真（以自然为法则，重视本真天性），不拘于俗（不拘滞于世俗）”
庄子的核心思想是"道"
庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"
庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。
庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者
也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。
但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，
世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

  在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。

  在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；
他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。

  在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。

  面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。

  庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每
个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。然而这样的社会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。尤其是今日的世界——珉豪电视剧已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。

  然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给众看的，庄子的说话也不是说给众听的，他的声音有如来自高山空谷。

  读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。