流淌于华夏血脉中的道教文化
摘要：
二手车交易注意事项道教是由黄老道家衍绎而来的黄老道、太平道、天师道，及两晋南北朝出现的北天师道、上清道、灵宝道、帛家道、楼观道等道派发展整合统一起来的，各道派创造出的道经、道典，奠定了隋、唐以后道教的宗教理论基础和斋醮科仪。这些著述涉及面很广，几乎函盖了诸子百家及各方面传统文化，但总的精神和中心思想由一总线贯穿著，这条总线即道家思想及信仰。道教的医药研究为我们民族文化乃至世界人民作出了光辉的贡献，火药的发现就是其中之一，一些健康长寿的方术，亦为世界人们所公认。由于道教文化是上承黄老下纳百家，所以有著鲜明的民族特，这些特主要表现在民族风俗习惯和民族气节方面。
鲁讯曾说：“中国根柢全在道教。以此读史，有许多问题可迎刃而解”。胡适也说：“道教的兴起，含有保存人民文化的意义。故金元道教史应作为金、元史的一个大题目。”(《胡适的日记》1937年2月口袋妖怪白攻略20日记)。这正说明道教思想与民族文化有著不可分的关系。道教是民族文化尤其是汉民族文化心理的宗教信仰表现。试看道教的仪礼、习俗，无一不是华夏民族所固有的。①下边就民族传统的敬天尊祖思想、道教崇尚自然思想、道教文化的包容性，道教等方
面来作以简略概述。
关键词：宗教 文化 传统 道教 民族性格与脾性的形成
一·道教与华夏传统敬天尊祖思想
敬天和尊祖，是我中华民族的传统信仰和道德观。敬天，有报答天地覆载之恩和对风、雨、雷、电，山、川、河、海敬畏心理和给予人们以休养生息恩德思想。先民出于对自然界的敬畏和报恩，从而在思想意识上产生出万物有灵的信念。这种灵，表现为超自然、具有人格和意志的力量。《易传》中说：阴阳不测之谓神。道教承袭了这种敬天信仰，用宗教信仰形式，演出众多的自然神加以崇拜信仰。①如对天、地、日、月、星宿，风、雨、雷、电，山岳、河海等等天神、地袛和水神，并加以天尊、大圣等圣号，歌其功，颂其德，冀其给人以保佑。
关于敬天文化其优劣，现如今说法不一。有人称这是当时生产力低下的体现。有人直言这是封建迷信的残余。然而我认为从精神文化上讲，对于古人，将天、地、日、月、星宿赋予人格是中国古人的浪漫情怀的体现。纵观文明失玛雅、埃及、希腊等诸多文明发祥地的
神明均发自自然，不错，古人对自然万物是敬畏的然此敬畏出自低下的生产力的时代确对生产力的提升做出不可低估的贡献。对文明的发展起到重要作用。今天，我们仍在使用二十四节气、农历的立法以计算准确的农务时序。从其作为民族性格的历史延续来讲，古人敬畏自然可以说是“敬”出自“畏”。而这种性格已经深深的在现代中国人心中生根，在当今这个全球环境恶化的大环境下等需要中国人敬畏自然的智慧教育大家，以“畏”出之“敬”之法劝其对我们赖以生存的“天地”加以保护。
尊祖，是对祖先的崇拜。中国人自古重视孝道。常言道百善孝为先。道教中对祖先崇拜的尊祖意义内涵中，还有对民族先贤先哲的神化信仰，认为先贤先哲在天之灵和他们在世时的浩然正气，永远存在，永远能庇佑生民。道教继承了这一思想信仰，所以在道教神团里有著众多的历史人物神。如尧、舜、禹之为天地水三官大帝，关羽、岳飞之为天神元帅，郑成功被台胞奉为开台圣王等等。这更是中华孝文化的集中体现，甚至将之升华，将中华民族血脉溶为一体，在世界文明史中将先哲英烈列为自己祖先加以敬重崇拜的唯中华文化独树一帜。《楚辞·国殇》中讲到：“身既死兮神以灵，子魂魄兮为鬼雄。”说的就是德行高超，有功于国，有德于民，死则祀之为精灵。他们也都是生而聪明正直，死而被奉之为神明的。 慎终思远，这是华夏民族自远古流传下来的美德。正是这种慎终思远，对祖先崇拜
美德才引发出祖根渊源的眷顾，才得以形成世界炎黄子孙对祖国的向心力和民族精神凝聚力。
二、道教礼仪的民族性
道教礼仪原于中华传统古仪礼 ，至今仍常行的礼仪有拜、稽首、顿首等仪式。拜，据《荀子》说：“平衡曰拜”，即头要与腰如衡之平。也就是打躬作揖礼。隆重的礼仪为稽首，顿首礼。这是中国古代的跪拜礼，稽首，中“稽”即头至地稽留之意。就是上时间叩首的一种礼仪。后来，道士把抱拳举向人，表示礼貌也称作稽首。如元代的马致远在他的《陈抟高卧》剧中说：“只打个稽首，权充拜礼”，就是这种礼。顿首，便是我们常说的磕头。稽首、顿首，这种形式，也可称之谓五体投地，即双脚，双手，头皆著于地也。一般见面行抱拳举手表示礼貌的稽首礼，这如同今之握手。叩拜礼有一揖一叩首再一揖，称作“一礼”，这是更进一步的重礼，一般在烧香敬神和对师尊行此礼。②
自隋唐以来，佛教以及佛教文化进入中国并开始全面的影响中国人的思想文化。拱手作揖礼作为民族特的行礼方式正渐渐让位于佛家的双手合十礼。我曾去过几个中国乡间的土地庙见跪拜烧香的村民叩首之前总是先行合十礼。我认为合十礼是印度人的礼节，以佛教
文化传入，在印度无论是信仰印度教的还是信仰耆那教、锡克教的使用的均是合十礼。标志设计公司中国的恭手礼，我认为是最文明的，比接吻，拥抱、握手都文明。为什么人家行人家的礼，我们不能以自己固有的礼还礼呢？我认为，一个民族各有其礼俗，保持其民族礼仪风俗，正体现著自己的民族性，大而言之是一种民族自尊心的表现，是民族礼仪文化，不能认为是小节而不拘。
三、道教与中国人“和”的性格的形成
西方人信仰征服与统治。一句，“我来、我看、我征服。”无不体现出其民族性格中骁勇善战的一面。中国自古信奉以和为贵，然而纵观历史四大文明古国中唯我华夏文明硕果仅存。究其原因，正是国人血脉中“和”的性格使然。
中国人是感性的民族这也与“和”文化的形成同出一源。西方文明出自爱琴海沿岸，不同语言的部族以舟楫互通有无，以音标注语言，久而久之便以音标代为文字。文字从此便必须以严谨的逻辑来排列从而西方的文化便开始不断的趋于理性。而地球自西向东自传，信风总（意为守信之风）吹向同一方向，将黄沙吹向华夏大陆形成华夏文化的发祥地——黄土高原，这里土地既不贫瘠也不肥沃，但只要众人一同劳作便不难养育生计。
这便要求民众和睦相处，这便是中华“和”文化的历史渊源。而道家与道教中的“和”正是来源于此。中国人称与父亲兄长年龄相近的男性为叔叔伯伯；称与母亲年龄相仿的女性为阿姨姑审；对年长者更以爷爷奶奶相称，这正是对这种“和”的需要。故而黄老道教中提出追求人与自然的和谐统一，提倡“遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容”，从而建立自然和谐的治国秩序。而这种和的思想性格是始终贯穿中国人的品性中的，宋代张载在《正蒙》中首先提出天人合一的思想，南宋经学家中书舍人胡安国的《春秋传》中多所提出的“天下为公”。康有为的《大同书》提出建立一个“人人相亲、人人平等、天下为公”的大同天下。党的十六届六中全会上更是提出建立和谐社会的理念。可见“和”的思想早已超越了道家一言而流淌于你我血脉之中。
后记：
为和睦相处道学者察人间百态之规律故而著《道德经》 。 察人身体养生与天地万物之规律而著《黄帝内经》 。 察处事治国之道而著《淮南子》 。与植物有关的诗歌 本本道家经典出自劳动人民的智慧的结晶，是中华民族和文化的衍生确又潜移默化的促进着中华和文化的发展。不得不说这是道教的先哲们的功劳。中华五千年文化渊远留长，而这文化的形成中道教文化起着着
不可替代的作用。并将促使着中华文化不断的向前发展。因为道教文化早已潜移默化的流淌于我们每个华夏儿女的血脉之中。无论在你行礼还是在你祭拜先祖时道教的思想精髓已经伴你左右。道教更以其天人合一、以和为贵等思想塑性了中华民族的性格，使得中国能以其独具的性格立足与世界之林，使中华文化走向世界。
参考书目：①《道教文化丛谈》 郭重威，孔新芳著 黑龙江人民出版社
②《道教史》 许地山著 团结出版社
③《楚辞·国殇》 屈原著趴在朕脚下的蝼蚁雨果 维文 上海古籍出版社
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