熊乃瑾 整容道教文化与唐代廉政思想（二）
道德经中的廉政丨道教文化与唐代廉政思想（二）
腾讯道学郭向阳2017-06-19 17:52
[摘要]唐代统治者对此非常赞同，唐太宗曾谈其治国体会：“夫安人宁国，惟在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。”
文/郭向阳
众所周知，《道德经》的目的是在探求治国、修身之道，是在论述圣人之德与王者之道，《道德经》中的“道”，实际上既是王者的治国之道，又是百姓的修身之道，更是世人的处世之道，讲求的是一种行为方法，一种处世方法；《道德经》中的“德”，实际上既是圣人之德，又是官员的应该具备的做人之德，更是百姓的日常行为规范，讲求的是一种心态，一种处世态度。《道德经》的目的就是通过提供一套治国修身之道的方法，一套达成这一方法的心态，用圣心王道教化天下百姓，进而用一种圣与王合二为一的思想行为，达成人与人、人与社会、人与自然、人与复杂多变的生活环境的和谐统一，并以此来谋求人与社会的最大和
谐，进而给百姓以最大的利益。
和法家、儒家的经典著述《韩非子》、《论语》相比，《道德经》的最大特点就是，不用具体的行为规范标准，不用刻板教条的精神理念，来强制性的规范人的具体的日常行为，儒家的礼仪廉耻三省吾身，法家的法、术、势及治理国家的各种规矩，老子这里没有，这里有的只是善意的劝诫，只是一种因势利导的循循善诱，《道德经》所倡导的是一种教化得来的和谐，一种通过引导人性提升得来的，博大而长久的全社会的和谐。
思虑和欲望要有所节制（资料图）
而在老子的思想中，廉政一直十分重要的，是达成社会和谐进步的关键要素之一。老子是主张修身养性的。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”他认为，具有高尚品德的人就要像水一样，要有适应形势的能力，有最沉静的心思，与人交往要热情，说话办事要讲信用，要合时宜，要效法天地自然之道，主张人们要有丰富自已精神生活的观点，要懂得人生的真谛和生活的哲理，要有自我反省能力，即：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”进一步阐明了自我修养的价值所在，强调人要自重、自爱，要贵生重已，对待名利要适可而止，知足常乐。
无论对自己的思虑还是欲望，道家都主张不可恣意，而要有所节制。这包括通过对外在知识追求的限制、管理权力的内收、名利欲望的节度等方法的修炼，以达到在应接他者时自己内心的安宁与祥和。老子指出“圣人为腹不为目”，即是说饮食上保证自己吃饱喝足即可，不需要奢侈浪费。为官从政要廉洁奉公，清心寡欲。“人生而有欲”，欲望与生俱来，追求精神的愉悦、物质上的富足是人类的天性。老子曰：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”即欲望是人生的追求，对于欲望，人皆有之。不过，对欲望要合理、合法；要有规、
禹州二高有矩；要有节、有度。古代先贤曾指出：“有欲甚，则邪心胜”、“欲炽则身亡”，特别是对自身滋生的私欲、贪欲，若不加以禁止，任其无限膨胀，就难免被无度的欲望所累所害，将会葬送人生的一切。
老子提出的“见素抱朴，少私寡欲”，指明了做人应保持平常心，朴实无华，减少私念，克制欲望。寥寥数语，道出了一个很深的哲理，罗列了欲望与人的精神世界的关系，言明了限制欲望的方法。欲无欲，不是提倡犬儒主义，不是要把人的一切欲望彻底灭掉。欲无欲的原则是大道从简。什么是大道从简呢？老子说，“域中有四大”，乃道大，天大，地大，人亦大。这四大，道为最大。大道包含了一切天地人，也就是我们说的万事万物人类社会中的一切道。大道是常道，常道是无限，无限是无限多。在把握了一个无限多的常道以后，而从一个简道，实行起来最快最好的简之道。这便是大道从简的原则。简行，简居，简食，简衣，是大道从简。行没有前呼后应的八面威风；居没有装潢起矗的豪华气派；食没有鸡鸭鱼肉山珍海味的佳肴满桌；衣没有最高级的面料和最时髦的款式。只有由简，才能到俭，由俭才能到清，清才能抵制贪。所以，廉政，应该从大道从简开始。
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减少自己的私欲（资料图）
廉与贪相对，而贪与欲密切相关。老子认为，过分追求声犬马等感官欲望的满足会给人的身心带来巨大的伤害，他说“五令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《道德经》12章）然而，在现实生活中，很多人将名利、权势置于生命之上，甚至以身殉物。对此，老子在第44章中提出：“名与身孰亲？身与狙击手幽灵战士配置
货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”名誉和身体，哪一个更重要？生命和财富，哪一个更有价值？得到名利和丧失生命，哪一种会更有害呢？这些问题如警钟直击人的内心，发人深省。在老子看来，这些问题的答案其实是非常明确的，即“甚爱必大费，多藏必厚亡”，过分爱名就必定要付出重大的代价，贪图过多的物质利益就必定会招致惨重的损失。历史上多少人因为追名逐利而沦丧，甚至丧失了宝贵的生命，无数事例都能印证这一观点。所以老子告诫人们：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（9章）“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（46章）无论拥有多少财富，如果不能用正确的心态去对待，都只会招来祸患。所以说贪欲是一切祸患产生的根源，只有知足才能长久。
心灵才会得到净化，回归纯朴的自然状态（资料图）祛斑护肤品
老子在第19章中又针对私心、贪欲正面提出要使人有所归属，就要“见素抱朴，少私寡欲”。“见素抱朴”即保持人性的本来面目、回归纯朴的自然状态；“少私寡欲”即减少自己的私欲、不迷恋外在的声货利、不贪求感官欲望的满足。如何才能做到“见素抱朴、少私寡欲”呢？在老子看来，最重要的是要让心灵保持“虚静”的状态。“虚”是老子之道的重要特性之一。对此《老子》有很多论述，如：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”（5章）天地因为虚空而能含容万物，河上公注曰：“天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，却滋味，清五脏，则神明居。”也就是说，人若要效法天道，保持心境的空灵，就要抛开所有的私欲和贪念。而“守静”是“致虚”的一种功夫，是道“虚”的特性在人生、政治方面的落实：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。（16章）重为轻根，静为躁君。是以君子终日不离辎重。虽有荣观，燕处超然。（26章）所谓“致虚”就是理清心智的混乱，消除心灵的蔽塞，使内心无欲无念、无偏无私，达到空灵明澈的境界。而只有“守静”才能让人回归这种质朴的生命本真状态，以超然的态度面对外界的各种诱惑。如果说“致虚”、“守静”更多的是从心性修养的角度来谈的，那么下面的话则说明了“少私寡欲”在具体治国过程
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中的重要性：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（57章）不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（3章）只有统治者无为无事、好静无欲，人民的心灵才会得到净化，回归纯朴的自然状态。具体而言，就是统治者不标榜贤才异能、不珍贵难得的财货、不显耀可贪的事物，使人民不争功名、不做盗贼、不被惑乱，这样国家就，人民就会过上宁静祥和的幸福生活。这也就是老子所说的“无为而治”的最佳状态。