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赣语
王阳明（名守仁，字伯安，世称阳明先生）的哲学，是其一生涵养历炼的修行所得，阳明思想除了其本人的理论创发外，更是传承了在他之前的儒家思想精华，而成就体大思精的思想体系。阳明成学的历程，异常曲折，有所谓的学三变与教三变之说。直到三十四岁，阳明在京师与白沙高弟湛若水定交，相与讲学论道，宗程明道“仁者浑然与天地万物同体”之旨，始真正倾心儒学，亦在此时启发他对万物一体说的思考。
一 王阳明《大学问》的心学思想
唐朝诡事录演员表介绍 《大学》与《中庸》、《论语》、《孟子》并称儒家的“四书”，是儒学的经典之作。其中，阳明学说的形成与发展极大程度得益于《大学》，我们甚至可以说，王阳明的一生，其实一直都在研究《大学》。比如，王阳明很重视《大学》里参透出的“格物”思想，也许是受程朱理学的影响，王阳明在经过龙场悟道之后悟到了儒家里的“格物致知”，也是在那时，王阳明的哲学思想开始与朱子学说产生了分歧。晚年以后的王阳明以“万物一体”的概念与“良知说”一起来诠释《大学》，于是就有了更加成熟的《大学问》。
就儒家经典而言，《大学》所说的修身与正心，正包含了身心问题。只是儒家所说的修身，并不意味着肉体意义上的身体锻炼，而主要是指道德修养，也正由此，所以修身所指向的不是延年祛病、长生不老，而是以“集义”这一道德修养的不断积累为其前提的。但儒家也承认，身是构成心灵意识的材质要素，由此，身心是一整体系统，这也是历代儒家所认同的。如北宋邵雍曾说“心为性之轮廓，身为心之区宇”，便是对身心关系问题所下的一个定义。
就阳明心学而言，心的存在显然具有首要的重要地位，在这个意义上，阳明也能认同心是身之主宰这一儒家的传统见解。然而在阳明，尽管心是身体的主宰，没有心，则身体的运作如同禽兽一般，就会失去正确的方向而变得毫无价值和意义，但同样重要的是，如果没有身体作为心灵发用的承载体，那么，心的活动也就无法实现。故阳明强调了一个观点：“无身则无心，无心则无身”，辩证地指明身心乃是彼此相即、互不分离的整体关系。在阳明看来，身心整体构成了一个有意义的结构，具体而言，心灵是意义，而身体则是结构；心之本身是无形的，心的意义须由身的运用才能得以展现。故阳明又有“心无体，以天地万物感应之是非为体”（《传习录》）之说，强调心体与万物构成相即不离的一元关系，而身心关系亦当作如是观。
按朱子《大学或问》论“知止而后有定”句云：“盖明德新民，固皆欲其止于至善，然非无有以知夫至善之所在，则不能有以得其所当止者而止之。如射者固欲其中夫正鹄，然不先有以知其正鹄之所在，则不能有以得其当中者而中者而中之也。知止云者，物格知至，而于天下之事，皆有以知其至善之所在，是则吾所当止之地也。能知此止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。”依朱子意，须先知至善之所在，然后乃可得其所当止，而必须通过格物致知的工夫，才可知道事事物物之理，即至善之所在。阳明扭转朱子向外求理之论，其工夫便在心上去人欲之蔽，以恢复心体原来的客观普遍性。故“心外无理”实是“心体即天理”唯有心体能纯全，才能有正当的发用。心能纯乎天理，发用于事物上，便有事物之理，如忠孝信仁等。亦即要在事物上得理，仍须在此心去人欲、存天理上用功。
阳明说“心外无理”，并不是尽废了讲求，或否认外在物理之重要，更不是妄称理由心造，或在现实生活中否认有温清奉养之道。阳明之意，乃是指唯有具备纯乎天理的本心，自然会真诚地去求如何温与清的道理，而有纯亦不已的德行，这才是讲求事理的头脑处。故纯乎天理的良知本心是一切的根本，至于如何忠、孝，或如何温清奉养只是些外在的条件，而从未见仅具备这些外在的条件就能算是忠、孝、仁的，必然要有其诚心。如以演戏为例，扮戏子者即令把温清奉养的仪节表演得当，亦终是演戏而已，不是至善。当然，若只
有欲忠、欲孝、欲信、欲仁之心，而无实际之行为，或在行为之中，不知忠、孝、信、仁之正确道理，则此心并不算圆满。吾人只要有此真诚心，必然会去求一恰当合理的表达方式。即使是圣人，亦不必求个无所不知、无所不能，亦只是求此心纯乎天理而已。
贾青不雅照片 二 王阳明的“万物一体”说 维c
王阳明的“万物一体”说，贯通他全部的思想。就如《论语?里仁》第十五所述：“吾学一以贯之”一般；又有华严宗的“一即一切，一切即一”的意思。固然，阳明较早即有在他给顾麟（东桥）书中所谓“拔本塞源”论内，发挥圣人与万物一体的思想。但是1527年，他在出征思、田以前所说的《大学问》一文，尤其表示人的身心与宇宙万物，既和又通的意旨。钱德洪记：“师征思田，将发；先授（（大学问》，德洪录之。”
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