中华传统剑道
——国学修身中不可或缺的武备之道
剑，又称宝剑，是中国传统的短兵器。
宝剑一词最早见于《左传》：“又求其宝剑”。庄子也曾有“夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。”的感叹。东汉刘煕《释名·释兵》曰：“剑，检也，所以防检非常也。又，敛也，以其在身拱时敛在臂内也。”《说文解字》释义：“剑，人所带兵也。”明确说明剑的性质是兵器，其主要功能是防身。
作为一种平直、细长、带尖、两面有刃的短兵器，剑有着极其丰富的文化内涵。剑，是修身养性之至宝，是权力和地位的象征，是降妖伏魔的神器，是礼仪中显示地位等级的标志。剑还是一种显示文化的风雅佩饰，文人学士佩剑以示高雅不俗。剑在古代不仅仅作为武器，也是尚武精神、任侠思想和英雄主义的象征，甚至还是镇守天下的象征。甚至认为一剑铸成，天下大定，如“定秦剑”。还有的宝剑由于铸剑师修为极高的缘故，或削铁如泥，或光华盖过了日月，不一而足，形成中华剑文化的朵朵名彩，在历史的星空上闪耀。
“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”（《大学》），中华传统文化的修身从一开始就是文武兼备的。在传世的《先师孔子行教像》中，孔子就佩带着一把长剑。《孔子家语·相鲁》载：“有文事者必有武备，
有武事者必有文备。”《孔子集语》中，子路见孔子，孔子问子路喜欢什么，子路答：“好长剑”。《汉书·隽不疑传》记载，汉武帝时，隽不疑应邀去见渤海郡太守，看门人要他解下佩剑，隽不疑十分坚决地回答：“剑者，君子武备，不可解！”
汉杨雄《法言》中说：“《剑客论》曰：剑可以爱身。”
清末民初章太炎《检论》卷二称，汉时学者文人“读书击剑，业成而武节立”。风气之下，东方朔、司马相如、田叔等文人也学习击剑，成为一种时尚。在中国历史上，击剑活动从周秦一直延续到了隋唐。常常书、剑相提并论，体现了一种崇文尚武的人文精神。所以剑有“君子”之誉，士必佩剑，无故剑不去身。就连《史记·孟尝君列传》里那位弹铗而歌的冯谖，穷得身无长物，还是带着一把剑。
中华剑文化历史悠久。
《孙膑兵法·势备》中说：“黄帝作剑。”
《史记·黄帝本纪》载有：“帝采首山之铜铸剑，以天文古字题铭其上”。《拾遗记》载：“颛顼高阳氏有画影剑、腾空剑，若四方有兵，此剑飞赴指其方则克，未用时，在匣中常如龙吟虎啸”。
《墨子·节用中》：“古者圣人为猛禽狡兽暴害人们，于是教民以兵行，日带剑，为刺则入，击则断，旁击而不折，此剑之利也。”
即便古代男子的成人礼，也必须要“加冠”、“带剑”。《礼记·冠义》说：“冠者，礼之始也。”《史记·秦始皇本纪》：“始皇九年四月乙酉，王冠带剑。”
《说文》曰：“古者天子二十而冠带剑，诸侯三十而冠带剑，大夫四十而冠带剑，隶人不得冠，庶人有事则带剑，无事不得带剑。”
《正义》：“春秋官吏各得带剑。”
“汉制，自天子至于百官，无不佩剑，其后唯朝带剑。”（《晋书·舆服志》）。
隋唐之时，佩剑之风尤为盛行。《隋书·礼仪志》记载，隋朝规定舆服制度中包括佩剑，按官品分为：一品官，玉具剑；二品官，金装剑；三品官至五品官，银装剑；侍中以下，通直郎以上，陪侍天子带像剑。
东汉后，历代剑多以礼仪的面目出现，剑的形制更加丰富多彩，或随身佩饰，或悬壁明志。剑还被升华成为除凶致福，伸张正义的化身。三国曹植《杂诗》：“美玉生磐石，宝剑出龙渊，帝王临朝服，秉此威百蛮。”宋代欧阳修《宝剑》：“此剑在人间，百妖夜收形。”
唐宋是剑术史上的兴盛时期，杜甫写下了《观公孙大娘弟子舞剑器》的千古名篇。
著名书法家张旭看公孙大娘舞剑器，草书大进。
唐代诗人贾岛写的诗《剑客》：十年磨一剑，霜刃未曾试。今日把示君，谁有不平事？
然而，古代的剑术没能传下来。
《老槃余事》中说：“今无剑客，而少名剑！”
《汉书·艺文志》里提到汉代的剑术专著《剑道》三十八篇。已经失传。
《四库全书》几乎无技不收，也只能感叹“剑法失传久矣！”
辛亥元老黄元秀先生在《武当剑法大要》中说：“邃古文人率咸武事，三尺龙泉与琴书并称度当时，剑术必甚普遍。秦汉而远，右文成习，武事销沉。缝掖之士，力不能缚鸡，遑论使用武器。剑术之传，仅深山穷谷间，高人逸士相与授受而已。因此高尚而普及之武技，尽假湮没无闻，良可慨也！”
武术起源于敌我双方的攻防技击，作为技击方法来说，使用器械远比赤手空拳来的方便——既可保护自己，又能更有利地打击对手。就连现代的自卫术都强调，在一切可能的情况下尽量使用身边的物品来自卫。而且，人类历史上有几次大的进化，其一就是使用工具。使用工具是人跟动物的区别。放着器械不用，逞匹夫之勇，是愚蠢和没有智慧的表现。中华传统武术中最早出现成熟技法的就是剑术。
《中国传统武术史》载：
“春秋战国时期，民间技击术主要是剑术。史料少有刀术的记载，也不见拳术。”
在历史上，中华剑术经历了青铜剑和铁质钢剑两大阶段。剑本身也发生过很大的变化。早期的青铜剑质脆，工艺是铸造，易折，所以一般青铜剑尺寸较短，通常约30到50厘米，剑厚而宽。剑虽短，却很重，3~5斤重。春秋晚期开始出现铁剑。由于铁的韧性好，不易折断，剑身不断加长，从已出土的铁剑看，有的长达1.4米。
剑身长了，增大了搏击双方的距离，为剑术高级技法的发挥提供了空间，极大地促进了剑术的发展。剑术技法由直刺，斜劈，竖砍等简单的方矩技法向较为复杂的圆弧剑法过渡，大大丰富了剑术的内容。
剑法从简单的推刺到各种技法的运用。剑从短而重到轻而长；从以快为先到以意为先；从意念到有感即应，达神明之境，走过了一个历史长河。
到了唐代，剑的形制也完全变革，不同于周代而独树一帜。《中国兵器稿》称：“后人守之，数千百年，无所改变。此可谓剑至唐代即为后世统一模型矣。”现在中国剑的制式基本上是遵从唐代的形制。
剑的制式，在唐代有两种类型：
一种是长柄，双手握柄的长剑；一种是短柄，单手握柄的中长剑。
由于短柄剑使用灵活，便于携带，成为民间喜用的自卫防身兵器。
长柄剑双手握剑，以攻代守，意在夺气，利于实战和战场上的两军对垒。后在中国反而隐没不彰，几乎绝迹。长柄剑传入朝鲜、日本，演变成日本剑道——
倭刀。到了明代，倭寇大举进犯东南沿海，用的就是这种双手握柄的倭刀技法，让中国军队吃了大亏!使得戚继光等将领重又研究倭刀技法，寻出对策，终于平息倭寇之患。
古代的剑法中，双手长剑是个很重要的内容，但是在明以前就已经失传了。我们现在能看到的是明代茅元仪从海外回来的双手剑二十四势。在《武备志》卷86中：“茅子曰，古之剑可施于战斗。故唐太宗有剑士千人。今其法不传。断简残编中，有诀歌，不详其说。近有好事者，得之朝鲜，其势法俱备，固知中国失而求之四裔，不独西方之等韵，日本之尚书也。”谱中绣像人物画、刻俱精彩，很传神，动静分明，把位步势交待得清清楚楚，一目了然。在《武备志》卷104《器械三》中再次提到过这部剑谱：“茅子曰：古之言兵者必言剑，今不用于阵，以失其传也。余博搜海外，始得之，其势更不可缓矣。”
古之剑法在明代已经失传，并不是茅元仪一人之见，而是当时不少人的共识。抗倭名将戚继光的《纪效新书》中就没有收取剑法，甚至也没有收录刀法。明代何良臣在其《阵记》卷2《技用》中，也曾明确指出：“军中诸技，唯刀剑法少传。”宋懋登《九龠集》卷2《钱氏剑策序》有云：“古法不传者三：曰
剑术，曰坑法，曰画眉。坑法太惨酷，而画眉都缺男子气，皆君子所不道。独惜剑法不传，使万世之抱孤忠、怀阴孝、纫深恩者，无从泻其至情，至阴阳日月，反覆薄蚀而不已，则君子不能无遗憾焉。”
《武备志》收入这部古双手剑二十四势是中华传统剑道的核心内容。学者若能由此入门，不惟对长剑技法了然于心，且能感受古先贤练剑之风韵，诚为不可多得之佳径也。再看争奇斗艳的各家剑法，始知本无轩轾，原是一家。由此悟入剑道之门，则如高屋建瓴，势如破竹矣！
中华传统剑道从技法上几乎涵盖了剑术的所有内容。有长剑，有短剑；有单剑，也有双剑；有轻剑，有重剑；有单手持剑的，也有双手持剑的。本剑道课程包括：一路站剑，二路行剑，三路转剑，四路丹剑，五路对剑，六路双剑。具体练习又遵循：长剑——短剑——长短皆宜，轻剑——重剑——轻重随心的原则。而且，最初的剑术练习是从双手握持的长剑入门的，在当今的所有剑术中别具一格。
为什么要练习长剑技？
其一，长剑有古剑之风。
其二，长剑是剑术中的絶传之学，相对于其他剑术，长剑技是少之又少。
其三，长剑练习对腰身、步法的要求更高，整体性更强，锻炼效果更好
其四，长剑能入门，习短剑技法更易。反之，擅短剑者罕有通长剑技法者。
其五，长剑练习的剑气长远、宏大。
我国古代历史中有的兵器林林总总，可以与道相连的只有剑，称为剑道。
在《史记·太史公自序》里，有：“非信廉仁勇，不足传兵论剑，与道同符。”在这里，太史公把剑提到了“与道同符”的高度，而且提出要具备信廉仁勇的品德，把剑文化加入了更多精神修养的内涵。
什么是剑道？
剑道，就是以剑演道，通过剑的品赏和剑术的练习，锻炼人之三宝精气神，达到强健身心，增益智慧，陶冶情操，变化气质，完善人格的目的。“宝剑锋从磨砺出，梅花香从苦寒来”，正是以剑品来比喻人品。“剑，检也，所以防检非常也。”说明剑道本身已经具备了危机意识。而“敛也，以其在身拱时敛在臂内也。”则是剑道在肇基之初就具备了中华民族的传统美德——礼。
练剑要习其法，明其理。更要把剑术之理用到自己的工作、生活、学习中去，成为自己精神修养的一部分。唯此方称剑道。
剑道的修习包括练剑和论剑两个方面，后者又称“说剑”。
庄子有《说剑》篇：“有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。”
唐杨炯《从甥梁錡墓志铭》：“歷诸侯而説剑，直之无前；引司马而操弓，观者如堵。”
唐高适《酬秘书弟兼寄幕下诸公》诗：“説剑增慷慨，论交持始终。”
宋辛弃疾《水调歌头·汤朝美司谏见和用韵为谢》词：“説剑论诗餘事，醉舞狂歌欲倒，老子颇堪哀。”
唐代元稹有诗《说剑》。
练剑练的就是一种剑术精神。这是作为中国传统的剑文化所独有的内涵。西方也有击剑，但没有出现过剑侠、剑仙，更没有这么历史悠久的剑文化。
要界定剑术精神这个词的意义。从精神层面来说，它包括剑术修养、尚武精神、任侠思想和英雄主义。在中国传统文化中，精神有时候也指神和与神相关的内容。如《越女论剑》里就提到要“内实精神，外示安逸”。这里的精神实际上指内在的修炼了。
《武当剑法大要》开篇指出：“剑术之道，全凭乎神”。所以可见这个精神不简单。无论是张三丰祖师在《武当剑谱》中的“护道降魔”的论述，还是《浑元剑经》中的“奇正明，道法成，精神全，神力猛”，都是跟精神相关。
具体到剑术修炼，就要提升剑术修养的层次和境界。在这里，修养一词既是名词，又是动词。说它是名词是指它包含了个人道德情操的涵养；说它是动词是指它本身就是具体的修炼。
在《武当剑法大要》里提到：剑术之基本，外四要也（手法，身法，步法，眼法）；剑术之精神，内四要也（速度，胆力，内劲，沉着）。在这里，剑术精神被细化成精气神的具体修炼了。这也是武当剑术的高妙之处，其他剑谱里就难得看到剑术精神四字。
速度，是指出剑和变换的速度要快；
胆力，就是一个人的勇气和魄力；
内劲，是指内功修炼；
沉着，是一个人的剑术修为。
中国名剑胆力与武勇的关系不只是武当剑里有讲到，在宋仔凤《剑法真传》中，也把剑术归结为：练胆，固气，运全力于臂腕间，弄寸铁如转丸。
在明代剑客毕云龙留下的《浑元剑经》里讲，剑术修养的终极目标是“文武将相身”。应该说，文武将相身的提法是最确切的，也很完整，是剑术精神的最好注释。
太史公说：“非信廉仁勇，不足传兵论剑”。这就是剑术修炼的前提。要提高剑术的境界和层次，就要注意个人的修养，而不光是练剑。要具备信廉仁勇的美德。其中，勇，就是胆力。在这里，太史公的提法跟剑谱中的论述吻合了。
俱备信廉仁勇的剑道修行者，就是一个剑侠，是一个英雄。这就是剑术精神中蕴含的尚武精神和任侠思想。
怎么去做到？就要系统的学习中华传统剑道。她有一整套的训练体系，从精神到肉体，全面的培养一个人的人格修养，成为一个文武双全，德才兼备的栋梁之才。这些内容不光是讲讲的，更主要要去实修，要有具体的练习内容和方法。而这些，都涵盖在剑道的修炼中了。
为什么要练习剑术？
其一，她能加快自身内气从量变到质变。手中多了一把剑，对形气神的要求更高，难度更大。带来的效果也更大。
其二，她能使人具备武者气质，使个人的修炼文武兼备。人不能逞强霸道，但要有霸气，王气。培养这种犀利的气质最好的办法就是剑术了。当你持剑劈刺挥舞的时候，那种凌厉的气势是自内达外，人人都能感觉得到的。
其三，炼神，炼气。剑术练习中，神意要运到剑器上去，去听，去感应。一剑刺出，力贯剑尖，必然是意气合一才能做到。
其四，借用剑气来强化自身的气场。一般人的周身的生物磁场大约半米。练剑，意识随剑的挥舞要合
到剑上来，加上剑的长度，意识笼罩的范围就得扩大到两到三米。自身的气场大大增强。
其五，使人突破形体的障碍，意识与外界相混化。徒手练功，神意只能不自觉地与外界空间相混化。加上了一把剑就不同了。意识要贯注到剑尖上去，而且要透到外面去。这本身就是混化。是内混元和外混元的合一。
其六，对自己神意的调整。剑术的演练就是陶冶心灵的过程。