西方政治思想史复习思考题
1．为什么西方政治思想发源于古代希腊社会？11
答：古希腊是西方文化的摇篮，也是西方政治思想的发源地。古希腊以欧洲为主，但波及亚非。为何是西方文化发源地？它为西欧所继承而不是亚非？罗马帝国分东西，西罗马是希腊文化的嫡系继承人，当时希腊本土在东罗马范围内。 多数人认为真正意义上的科学、哲学最早是从古希腊出现的。① 在其它地方，没有与宗教、迷信、巫术等区分开来。② 其它地方没有从实际应用技术上升到一般的抽象的理性的思考。城邦形成的原因：（ 1 ）历史机缘：迈锡尼王权（ BC15 — 12 世纪）向统一帝国发展的趋势；（ 2 ）多立斯人入侵（ 12 世纪），倒退，回到分散状态。（ 3 ）破碎的地理环境：（ 4 ）宗教特征：远古时代形成的，部落宗教——城邦宗教，内聚性和排外性。城邦的特征：（ 1 ） 小国寡民和多元主义格局：城邦本位主义。（ 2 ）公民自治团体： A 、城邦社会政治结构： B 、公民：属于城邦的人，（斯巴达人，哭笑） C 、公民土地所有者、军人、政治统治者三种身份合一。（ 3 ）直接民主制和发达的公共政治生活：公民大会，陪审法庭，抽签选举，公职津贴。（ 4 ）多元化政体形式。古希腊的城邦国家是一种独特的国家形式。城邦制度决定了政治思想的特点：① 城邦的独特性；
② 政治思想就是对城邦的思考，它超不出城邦的客观条件的限制。城邦观念是理解城政治制度、政治斗争、政治生活的重要途径。③ 西方政治文化三个源头： a 、城邦政治结构了 b 、罗马法 c 、基督教。④ 前 12 世纪迈锡尼专制王权垮台，在其废墟上形成的破碎的政治版图和城邦制度。对西方政治文化具有决定性影响。政治思想是伴随着国家的出现而产生的。但是，从氏族制度演变为国家， 是一个漫长的历史过程。氏族制度的历史要比国家的历史长得多。并且在相当长的时间里，它的变化是极小的。氏族制度的灭亡和国家的产生，是人类历史上最重大的变革之一，它当时一定给人们心理和思想观念带来巨大冲击，碎手氏族
2．柏拉图的《理想国》有哪些主要内容？29
答：《理想国》讨论的主题是正义问题，首先讨论国家的正义。柏拉图认为一个好的国家应该具备智慧、勇敢、自制、正义这4种德性。国家的智慧要求它有治理整个国家的知识，只有少数人才具有这样的智慧；国家的勇敢属于保卫它的卫士；国家的自制是一种和谐，当统治者与被统治者能够和谐一致，这个国家就达到了自制。若一个国家有了这三种德性，也就有了正义。哲学家是爱智慧的人，不过那种对任何事情都好奇的人还不是真正的哲学家，只有热忱于寻求真理的人才是哲学家，这就涉及到了真理问题。
柏拉图把世界划分为可感世界与理念，那些只爱好具体事物如美的声调或形象的人只有意见而无知识，只有那些认识美自身即美的理念，而且将其与具体事物区分开，而不互相混淆的人才是有知识的人。柏拉图通过“太阳”的比喻说明，正如太阳是可见世界之所以可见的原因，善乃是理念世界中一切理念的存在原因，它是最高的理念。他又通过“线”的比喻进一步将两个世界划分为4个部分：第一，影象；第二，影象所像的实物；第三，数理对象。灵魂将影象的实物作为影象来研究，它只能从假设出发下降到结论；第四，理念。灵魂从假设出发上推到第一原理，它不再使用影象而是使用理念来作系统研究。前两个部分属于可见世界，后两个部分组成了可知世界，与此相应，灵魂的状态也可以分为4个阶段，这就是想象或猜测、信念、理智和理性。柏拉图通过“洞穴”的比喻指出，认识的4个阶段并不是后天学习的发展过程，而是“灵魂的转向”。因为灵魂本身具有一种认识能力，教育只是使这种能力掌握正确的方向，使它从黑暗转向光明，从现象的世界走向真实的世界，因此教育也是《理想国》的重要主题之一。柏拉图设计了一套理想的教育课程，除了体育和音乐这两门初等课程之外，必须学习算术、平面几何、立体几何、天文学和谐音学等5门课程，按照这个次序将灵魂从可见世界逐步引向哲学，其目的是为了培养国家统治人才，促成他们的灵魂转向。《理想国》涉及柏拉图思想体系的各个方面，包括哲学、伦理、教育、文艺、政治等内容，
主要是探讨理想国家的问题。《理想国》一书是柏拉图的一篇重要对话录，对话录里柏拉图以苏格拉底之口通过与其他人对话的方式设计了一个真、善、美相统一的政体，即可以达到公正的理想国。柏拉图的理想国是人类历史上最早的乌托邦。在他的理想国里统治者必须是哲学家，他认为现存的政治都是坏的，人类的真正出路在于哲学家掌握政权，也只有真正的哲学家才能拯救当时城邦所处的危机。这种信念构成了柏拉图成熟的政治哲学体系的核心。在他的眼里“哲学家”有着特殊的内涵。他认为哲学家是最高尚、最有学识的人，而这种贤人统治下的贤人政体就是最好是政体。所以，只有建立以哲学家为国王的国家才是最理想的国家。这个国家就是存在于天上的模范国家。在他看来，哲学家的本质是具有知识，具有智慧、正义、善的美德，只有哲学家才能达到对国家最高理念的认识，即对“善”的把握，而其他人也只能把握“意见”而已。治国作为一门知识，也只有哲学家才能掌握它，进而有资格执政，也就是说只有哲学家才能达到对于国家理念的认识，知道“理想国”应该怎样组织、怎样治理。这样，所谓哲学家执政，就被柏拉图理解为高超的智慧、真实的知识、完美的德行和绝对最高权力的结合。他坚信只有哲学家才可拯救城邦和人民，哲学家是理想国必然的统治者。人类追求的正义与善就是柏拉图理想国的主题，他认为国家、政治和法律要朝向真正的存在并与人的灵魂相关才有意义。在《理想国》里苏格拉底刚开始讨论的话题就是“正义”问
题，由此我们可以看到柏拉图对正义有着多么强烈的憧憬与向往！他认为绝对的正义在神那里，这正好印证了对话结尾的宣言，“让我们永远走向上的路，追求正义和智慧”。正义和智慧不仅是国家的主题，也可以说是整个宇宙存在的本质，因为国家的起点“就是永无止境的时间以及时间带来的变化”。柏拉图的正义表现在爱情上就是节制。在我们很多人看来，柏拉图式的爱情似乎是精神恋的代名词，用来指称那种超越时间、空间，不以占有对方肉体为目的的只存在于灵魂间的爱情。而实际上柏拉图式爱情的真谛指的是一种对节制的崇尚，对善和美的追求。（理念与理想国 理念： 柏拉图认为，理念是现实世界的原型、范式和本原，是唯一真实的存在，是永恒不变的。而我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界，是不真实的，是变动不居的，不属于存在的范畴。理念与事物的关系是理念论的核心问题。柏拉图将理念论运用到政治学领域，认为要认识国家、理解国家、把握国家就是要达到对国家“理念”的认识、理解和把握。所谓国家的理念就是最理想、最完美的国家，而所谓最完美、最理想的国家就是实现了正义原则、体现了至高的“善”的国家。因此《理想国》一书就是要探讨什么样的国家是最理想、最完美的国家。理想与现实的对立，由此而开创了西方政治思想史上乌托邦主义的传统。同时也开创了整体主义的传统）
3．早期基督教思想有哪些主要内容？62
答：基督教思想的变化1.疏远政治，追求天国与来世2.鼓吹神权高于世俗政权，贬低世俗权威3.人人平等
4．波利比关于古代罗马贵族共和国政体思想。54
答：波利比阿的混合政体思想；波利比阿认为希腊诸邦只所以走向衰落，是因为他们都采用了一种纯粹的政体，而罗马不断走向强盛的原因在于罗马人采用了一种混合政体，君主制 ----- 执政官，贵族制 ----- 元老院 ，民主制 -----公民大会（罗马人之所以取得了如此巨大的成功，是因为他们跳出了这一循环的怪圈。他们的政体不是上述六种中的任何一种，他们将君主制、贵族制和民主制的三种因素相混合，使这三种因素得到精确的调整并且恰好处于平衡状态。波利比阿指出：“如果人们只注意执政官的权力，那罗马国家就完全是君主制政体，如果人们只注意元老院的权力，它又完全是贵族政体，而如果只注意民众的权力，它显然又是民主政体。”在波利比阿看来，罗马人的政治智慧就在于，他们使君主、贵族和民主这三种政体因素实现了最佳结合，使这种权力既互相钳制，又互相支持与配合，从而使得这种力量中的任何一种都不是绝对的。如果其中哪一种，力量要打破与其余力量之间的平衡，追求至高无上的优势地位它就必然遭到另外两种力量的联合抵制，所以，每一种力量都必须安于适当
的位置，都不会也不敢轻举妄动。波利比阿在这里也把罗马的这种政治体制称之为“混合政体”，但是他所说的、他所分析的罗马混合政体与柏拉图和亚里士多德所设计、所主张的混合政体有所不同。柏拉图和亚里士多德所主张的混合政体，主要是希望在社会各阶级和各大集团间实现政治权力的混合与平衡，而罗马的这种体制，除了包含柏拉图和亚里士多德所希求达到的那种含义之外，还包含着在家政治权力内部如何实现平衡与互相制约的含义。虽然罗马的执政官、元老院与公民大会与近代西方的行政、司法、立法机构不能相提并论，但是，波利比阿显然已经意识到，国家政治权力内部应该有一个互相制衡、分工合作的机制。这就是波利比阿罗马政治体制分析总结所得到的最重要成果）
5．奥古斯丁的神学思想有哪些主要内容？64
答：上帝创世说;苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等希腊哲学家所理解的神与基督教的上帝之间的一个显著差别，就在于前者是一个赋形于质的工匠，后者则是一个“无中生有”的创世者。上帝创世既不需要材料，也不需要工具，甚至连时间和空间也不存在，他仅凭语言就足以产生出整个世界。在《忏悔录》中，奥古斯丁写道：“你创造天地，不是在天上，也不在地上，不在空中，也不在水中，因为这些都在六合之中；你也不在宇宙之中创造宇宙，因为在
造成宇宙之前，还没有创造宇宙的场所。你也不是手中拿着什么工具来创造天地，因为这种不由你创造而你借以创造其他的工具又从哪里得来的呢？哪一样存在的东西，不是凭借你的实在而存在？因此你一言而万物资始，你是用你的‘道’——言语——创造万有。”“原罪”与“救赎”在早期基督教神学中，人性论构成了上帝论和基督论之外的第三个重要领域，而基督教人性论的核心问题就是“原罪”与“救赎”。奥古斯丁认为只有善才是本质和实体，它的根源就是上帝，而罪恶只不过是“善的缺乏”或“本体的缺乏”。上帝作为至善，是一切善的根源，上帝并没有在世间和人身上创造罪恶。罪恶的原因在于人滥用了上帝赋予人的自由意志，自愿地背离了善之本体（上帝）。这种决定论的“原罪”和“救赎”理论使得基督教的人性论像上帝论和基督论一样充满了神秘主义彩。“原罪”是先验的和形而上学的罪，而“救赎”同样也是先验地被预定的。人的自由意志遭到了贬抑，人的邪恶本性使他不可能依靠自身的力量而向善，只有上帝的恩典才能使人重新获得善良意志，并最终得到拯救。上帝之城与世俗之城;奥古斯丁认为，自从人类祖先亚当、夏娃因犯罪而被贬人间之后，现实世界就被划分为两座城：“一座城由按照肉体生活的人组成，另一座城由按照灵性生活的人组成。”前者是“上帝之城”，它是上帝的“选民”即预定得救的基督徒的社会，这是一座永恒之城，在现世中代表着它的就是教会；后者是“尘世之城”，它是撒旦的领域，是肉体的渊薮，在现世中表现为异教徒的生
活态度。(双城论（一）上帝之城与地上之城,两种爱组成两种城。爱自己甚至轻蔑上帝者组成地上之城。爱上帝甚至蔑视自己者组成上帝之城。前者以自己为荣耀，后者以上帝为荣耀（二）教会与国家,国家的职能在于负责人们物质需要的满足，免受攻击的安全和有秩序的社会交往等，世俗国家是上帝实现自己拯救计划的工具,奥古斯丁赋予教会很高的地位，认为上帝的恩典要通过教会才能实现，人们只有皈依教会才可能得救。奥古斯丁的双城说突出了教会对宗教事务的自治。但他也强调教会在自己独立的同时，世俗政权在自己的领域内也是独立的。市民既要服从教会，又要服从世俗权威 。历史的看，在奥古斯丁生活的年代，教会与国家之间的争斗还未出现，奥古斯丁的目的只是告诉人们，不要将希望寄托在国家身上，他承认世俗权威的存在与作用，而不是主张教权高于王权)
6．斯宾诺莎、霍布斯和洛克对自然状态的描述有何异同？
答：自然状态：霍布斯认为，在国家成立之前，人类处于自然状态中。人有运用一切手段保全自己的自然权利。在自然状态下，人人平等，这种平等表现在：1.人与人之间在体力和智力上大体平等2.一切人对一切事物都有同等的权利
同时人人又都是自由的。这种自由是不受任何限制的自由。它最主要的表现在人的自我保存
上，每个人都按照自己所愿意的方式用自己的力量保存自己。所以自然状态只能是“每个人对每个人的战争”状态。洛克认为，自然状态是一种“完备无缺的自由状态”。这种状态有如下特征：第一，这是一种自由的状态，人们在自然法即人类理性的范围内，按照他们认为合适的办法来决定自己的行动、处理自己的财产和人身，不必征得任何人的许可或听命于任何人的意志，第二，这是一种平等的状态，一切权力和管辖权都是相互的，没有一个人享有多于别人的权力。第三，自然状态不是放任的状态。在自然状态下存在着自然法，即理性，指引着有意遵从理性的人类不侵害他人的生命、健康、自由或财产。自然状态的缺陷：第一，在自然状态下，缺少一种确定的、规定了的、众所周知的法律，为共同的同意所接受和承认为是非的标准和裁判他们之间一切纠纷的共同尺度。第二，在自然状态中，缺少一个有权依照既定法律来裁判一切争执的知名的和公正的裁判者。第三，在自然状态中往往缺少权力来支持正确的判决，使它得到应有的执行。斯宾诺莎：人是自然的一部分，每个个体都为自然所限，在某种方式中生活与延续。而自然中的一切都有必然性，因而人性也是永恒、普遍和统一的，这是一种抽象的人性论。这种普遍的人性就是自我保存，主要是身体的保存，为此每个个体都竭力自我保存，不顾一切，只有自己。这是自然最高的律法与权利，每个人都依此行动。所以斯宾诺莎“不承认人类与别的个别的天然之物有任何差异，也不承认有理智之人与
无理智之人，以及愚人、疯人与正常之人有什么分别。”自然状态：没有是非善恶观念，没有私有财产。人不受法律的约束，每个人不服从其他任何人。每个人都有生存这一最高的自然权利因而只受自然法则的支配。